Indfødte beskyttede områder er den næste generation af bevarelse

Hornplateauet, med et utal af søer, floder og vådområder, har været et åndeligt hjem for lokale Dehcho Dene -folk i årtusinder. I oktober, Dehcho First Nations Assembly udpegede disse lande og farvande, kaldet Edéhzhíe (eh-day-shae), som et oprindeligt beskyttet område (IPA), designet og administreret eller co-administreret af oprindelige samfund.

Edéhzhíe er et plateau, der stiger ud af Mackenziedalen vest for Great Slave Lake, i den sydvestlige del af de nordvestlige territorier. Det dækker 14, 218 kvadratkilometer. Det er mere end dobbelt så stort som Banff National Park.

Jeg har arbejdet i denne region i en årrække, samarbejde med lokalsamfund om indfødte fødevaresikkerhedsprogrammer. Ældste har ofte omtalt betydningen af ​​Hornplateauet som et kritisk sted for høstning af fødevarer, der har opretholdt lokalsamfund i mange generationer.

Efterhånden som lokalsamfund støder på et stadigt voksende antal barrierer for fødevaresikkerhed, herunder klimaændringer og stigende omkostninger til fødevareproduktion og forsendelse, det bliver stadig mere klart, at disse arealer skal beskyttes mod udvikling.

Edéhzhíes betydning

Edéhzhíe er vigtig for Dehcho Dene -kulturen, sprog og livsformer. Ved at danne Edéhzhíe som en IPA, bestyrelsen, bestående af repræsentanter fra Dehcho First Nations and Environment and Climate Change Canada, træffer sine beslutninger ved konsensus, og tilskynde indfødte høstrettigheder.

Hornplateauet er et unikt økosystem, der giver levesteder for forskelligt dyreliv, herunder en række truede arter såsom boreal woodland caribou og wood bison.

Statsminister Justin Trudeau inkluderede en naturfond på 1,3 milliarder dollar i det føderale budget 2018. Det opfordrede til partnerskaber med virksomheder, ikke-for-profit, provinsielle og territoriale partnere. Edéhzhíe er den første IPA annonceret, og det vil bidrage til Canadas internationale forpligtelse til at beskytte 17 procent af land og ferskvand i 2020. Det vil også støtte indfødt kapacitet til at lede disse processer for at bevare jord og de arter, der er afhængige af det.

Canada har 77 forskellige betegnelser for sine parker og beskyttede områder. Denne kompleksitet kan føre til alvorlige komplikationer i forbindelse med beslutninger om forvaltning af arealanvendelse og de interessenter, der er investeret i dem. Co-management strukturer, hvor indfødte og krones regeringer samarbejder om i fællesskab at deltage i beslutningsprocessen, kun repræsenterer tre procent af vores beskyttede områder.

IPA'er er blevet præsenteret som en vej frem for lokalsamfund og bevarelse, men hvad er risici og muligheder?

Lektioner fra Banff og de canadiske Rockies

En Dene Ældste understregede engang for mig, at før vi ser frem, vi er nødt til at forstå, hvor vi kom fra.

For mange oprindelige samfund i hele landet, historierne om parker og beskyttede områder er fyldt med oplevelser af forskydning og kulturelt tab.

Canadas første beskyttede område, Banff Nationalpark, spiller en central rolle i den canadiske forestilling om, hvad parker skal repræsentere:skønhed, vildmark og bevarelse. Denne romantiske udsigt over Banff sletter de traumatiske arv omkring dannelsen af ​​parken.

Siden 2004 har Jeg har arbejdet med Nakoda First Nation i Alberta for at forstå virkningerne af oprettelsen af ​​Banff National Park på deres lokalsamfund. I meget af den tid, Jeg registrerede deres kampe for at blive fordrevet fra deres traditionelle territorier, begyndte i 1885, og derefter blive nægtet adgang gennem de første par årtier af det 20. århundrede.

Denne forskydning og nægtet adgang blev lettet af parkforvaltning og støttet af politiet, missionærer, embedsmænd og turismeiværksættere. De blev motiveret af to mål:at sikre, at Nakoda eksistenspraksis for jagt, fiskeri og indsamling forstyrrede ikke de voksende turismeøkonomier, og at medlemmer af Nakoda -samfundet forblev på reserver for at blive udsat for assimilerende institutioner som kirken og boligskoler.

Ligesom mange oprindelige samfund i hele landet, Nakoda -folk helbreder stadig fra adskillelsen fra deres hellige territorier og den kulturelle undertrykkelse, de udholdt.

På trods af disse historier, ændring er mulig, selv i Banff.

Nakoda har langsomt, men insisterende, øget deres tilstedeværelse i parken. De begyndte at vende tilbage til hellige steder i 2001, opnåede plante- og medicinske høstrettigheder i 2004, blev involveret med elgudslag i 2007, og overvågning af grizzlybjørne i 2012. De ledte Buffalo -traktaten i 2015, hvilket muliggjorde nye bevaringspartnerskaber omkring genindførelse af bison i parken i 2017.

Indfødte modeller for bevarelse og forvaltning

For Dehcho First Nation, centralt for etableringen af ​​Edéhzhíe var udvidelsen af ​​Dehcho K'éhodiDehcho K'éhodi, et forvalterprogram, hvor Dene værger er ansvarlige for mange aspekter af overvågning og ledelse.

Europæisk baserede konceptualiseringer af parker anser ikke mennesker for at være en grundlæggende del af et sundt økosystem. Det er på tide at gentænke denne tilgang.

Indfødte samfund globalt har årtusinder erfaring med bæredygtig arealanvendelse. IPA'er er et skridt i den rigtige retning, netop fordi indfødte dyrelivsforvaltning og bevaringspraksis er mere holistisk, inklusive mennesker og deres viden.

I British Columbia, efter at en skelsættende højesterets dom i Canada fandt, at Tsilhqot'in (Chil-co-tin) folkene har ejendomsret til traditionelle territorier, Dasiqox Tribal Park blev etableret i 2017.

Denne nye betegnelse for park dækker 3, 120 kvadratkilometer. Det beskytter Tsilhqot'ins kulturelle og økologiske værdier, da det hævder jordrettigheder på grundlag af oprindelig lovgivning. Dette giver en alternativ model for regeringsførelse og arealforvaltning.

Længere væk, maori, oprindelige folk i New Zealand (Aotearoa), tilbyder også en førende udvikling inden for miljøbeskyttelse gennem IPA'er.

Der, forbundsregeringen returnerede Te Urewera, en tidligere nationalpark, til Tūhoe -folkene i 2014. Denne park blev derefter sin egen juridiske enhed, hvor Tūhoe er de eneste beslutningstagere. I 2017, Whanganui -floden blev den anden naturressource i New Zealand, der opnåede en juridisk identitet, med rettighederne, en persons pligter og forpligtelser.

At opnå status som personlighed har tilføjet adskillige lag af lovgivningsbeskyttelse. Tongariro og Egmont nationalparker i New Zealand følger denne juridiske præcedens ved at forfølge personlighedstatus for vigtige økologiske træk.

Hvad er fremtiden for bevarelse og IPA'er?

At give parkstatus personlighed kan virke som en strækning, men det er det ikke. I USA, virksomheder får status som personlighed for at beskytte deres bundlinje. Jeg vil foreslå, at New Zealanders, ledet af maori -ledere, har deres prioriteter lige. Måske kanadierne en dag lære af disse eksempler og følge trop.

At lære af forskellige indfødte tilgange til bevarelse er værdifuldt, imidlertid, at tage ansvar for undertrykkende kolonipolitik er afgørende.

Historier om fortrængning i parker er direkte forbundet med de samtidige spørgsmål, mange indfødte samfund står over for i hele landet, herunder grove sundhedsmæssige uligheder og uforholdsmæssige niveauer af fødevaresikkerhed. Der er behov for at erkende, hvordan disse kolonihistorier har påvirket beslutninger om forvaltning af arealanvendelse og er blevet en barriere for bevarelse.

IPA'er kan hjælpe indfødte og ikke-oprindelige mennesker i Canada med at fremme alliancer og navigere sammen i politiske korridorer for at forbedre både økosystemer og lokale folk. I mine tanker, IPA'er kan være en grundlæggende del af processen med at forene fortiden og byde den næste generation af bevaring velkommen.

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons -licens. Læs den originale artikel.