Etik af AI:hvordan skal vi behandle rationelle, følsomme robotter - hvis de fandtes?

Forestil dig en verden, hvor mennesker sameksisterede med væsener, som ligesom os, havde sind, tanker, følelser, selvbevidst bevidsthed og evnen til at udføre målrettede handlinger-men, i modsætning til os, disse væsener havde kunstige mekaniske kroppe, der kunne tændes og slukkes.

Den modige nye verden ville kaste mange problemer op, da vi kom overens med vores robotmodparter som en del af hverdagen. Hvordan skal vi opføre os over for dem? Hvilke moralske pligter ville vi have? Hvilke moralske rettigheder ville sådanne ikke-menneskelige personer have? Ville det være moralsk tilladt at forsøge at modarbejde deres fremkomst? Eller ville vi have pligt til at fremme og fremme deres eksistens?

Spændende etiske spørgsmål som disse rejses i Ian McEwans seneste roman, Maskiner som mig, hvor Alan Turing lever et langt succesfuldt liv og eksplosivt driver udviklingen af ​​kunstig intelligens (AI), der fører til skabelsen af ​​"et fremstillet menneske med sandsynlig intelligens og udseende, troværdig bevægelse og skift af udtryk".

Som intellektuel spekulation, at overveje etikken i behandlingen af ​​rationelle, følende maskiner er interessant. Men to almindelige argumenter kan tyde på, at sagen ikke har nogen praktisk relevans, og at eventuelle etiske spørgsmål ikke skal tages alvorligt.

Den første er, at sådanne kunstige mennesker umuligt kunne eksistere. Sekundet, ofte rejst i abortdebatten, er, at kun personer, der har levende og uafhængigt levedygtige menneskelige kroppe, er skyldige i moralsk respekt og er værdige til moralsk overvejelse. Som vi skal se, disse argumenter kan diskuteres.

Sind, stof og emergente egenskaber

Vi kan formode, at mentale fænomener - bevidsthed, tanker, følelser og så videre, er på en eller anden måde anderledes end de ting, der udgør computere og andre maskiner fremstillet af mennesker. Og vi kunne antage, at materielle hjerner og materielle maskiner er fundamentalt forskellige fra bevidste sind. Men uanset om sådanne antagelser er sande eller ej - og det tror jeg, at de er - følger det ikke denne følelse, bevidst bevidst, kunstigt fremstillede mennesker er ikke mulige.

Den franske sociolog Emile Durkheim har argumenteret meget overbevisende for, at vi skal passe på forenklede argumenter inden for samfundsvidenskab. Sociale fænomener, såsom sprog, ikke kunne eksistere uden de enkelte menneskers interaktion med deres særlige psykologiske og biologiske træk. Men det følger ikke, at de resulterende sociale fænomener - eller "emergent egenskaber - kan forklares fuldstændigt og korrekt udelukkende ud fra disse træk.

Det samme punkt om muligheden for nye egenskaber gælder for alle videnskaber. Der kunne ikke være, for eksempel, computere af den slags, jeg nu arbejder på uden plastikstykker, ledninger, siliciumchips og så videre, der udgør maskinen. Stadig, driften af ​​en computer kan ikke forklares udelukkende med funktionerne i disse individuelle komponenter. Når først disse komponenter er kombineret og interagerer på bestemte måder med elektricitet, et nyt fænomen dukker op:en computer. Tilsvarende når computere er kombineret og interagerer på bestemte måder, internettet er skabt. Men klart, Internettet er en anden slags fænomen end et håndgribeligt, fysisk computer.

På lignende måde, vi behøver ikke formode, at sind kan reduceres til hjerner, molekyler, atomer eller andre fysiske grundstoffer, der er nødvendige for, at de kan fungere. De kan være enheder af en anden art, der stammer fra bestemte interaktioner og kombinationer af dem.

Der er ingen åbenlys logisk grund til, at bevidst bevidsthed af den slags, som mennesker besidder – evnen til at tænke og træffe beslutninger – ikke kunne dukke op i en menneskelig maskine en dag. Om det er fysisk muligt, og derfor sandsynligvis faktisk ske, er åben for debat.

Fortjener maskiner vores overvejelse?

Det virker ikke kontroversielt at sige, at vi ikke skal bagtale døde mennesker eller bevidst ødelægge planeten, så fremtidige generationer af ufødte mennesker ikke er i stand til at nyde den, som vi har. Begge grupper har moralsk respekt og omtanke. De bør betragtes som potentielle objekter for vores moralske pligter og potentielle modtagere af vores velvilje.

Men de døde og de, der endnu ikke skal fødes, har ikke nogen form for levedygtige kroppe - uanset om de er naturlige eller kunstige. At nægte bevidste personer moralsk respekt og hensyn med den begrundelse, at de havde kunstige snarere end naturlige kroppe, synes at være vilkårligt og finurligt. Det ville kræve en begrundelse, og det er ikke indlysende, hvad det kan være.

En dag, måske hurtigere end vi tror, en overvejelse af etikken i behandlingen af ​​rationelle, følende maskiner kan vise sig at være mere end en abstrakt akademisk øvelse.

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs den originale artikel.