Connie de Vos sad på hendes hænder. Det var 2006, hendes første ophold i den balinesiske landsby Bengkala, og der var kommet besøgende hver nat til hendes hus, sidder på gulvet på den forreste terrasse, spise slik med frugt- eller durian-smag og drikke te. Omkring otte til ti mennesker var der nu, hænder, der flagrer i skyggerne, chatter væk i Kata Kolok, det lokale tegnsprog:Hvor er den næste ceremoni? Hvornår er den næste begravelse? Hvem er lige død?
Kata Kolok blev skabt i Bengkala for omkring 120 år siden og har nogle specielle funktioner, såsom at stikke tungen ud for at tilføje 'nej' eller 'ikke' til et verbum. Og i modsætning til American Sign Language (ASL), hvor folk bevæger deres mund lydløst, mens de skriver under, du slår også blidt på læberne, som skaber en svag knaldende lyd, for at angive, at en handling er afsluttet.
"Hvis du går gennem landsbyen klokken seks, folk begynder at tage deres bad, gør klar til middag, " husker De Vos. "Du kan høre denne lyd - pah pah pah - gennem hele landsbyen."
En kandidatstuderende ved Radboud University i Holland på det tidspunkt, De Vos var kommet til Bengkala for at være den første sprogforsker til at kortlægge Kata Koloks grammatik og liste alle dens tegn. På det tidspunkt, hun siger, det var "lignende uberørt", er opstået i et isoleret samfund med et relativt højt antal døve. Ligesom lignende 'landsbytegnsprog', der begyndte at blive identificeret i 2000'erne, det var rigt forskningsmateriale. Hun vidste, at det at være den første til at beskrive det ville være en fjer i hatten.
Men at studere ethvert fænomen risikerer at ændre det. Arkæologer ved, at vejrtrækning inde i en gammel grav kan øge dens fugtighed, mens zoologer, der tiltrækker vilde chimpanser med mad, må håbe, at det ikke ændrer troppens politik.
Meget unge sprog giver mulighed for at se, hvordan sprog opstår og udvikler sig – og derfor hvordan oprindelsen til alle sprog kunne have været. Men nogle sprogforskere har undret sig over, hvor rene disse omstændigheder egentlig er. De bekymrer sig om, at studiet af et af disse tegnsprog - som måske kun har en håndfuld brugere - introducerer en udefrakommende påvirkning, der kan ændre dets udvikling.
Så De Vos sad på hænderne – bevidst ikke ved at bruge tegn fra andre sprog – da hun var i Bengkala. Hvis der var nogen chance for, at hun havde ændret Kata Koloks kurs, hendes forskning ville være mindre valid, og dets relevans for at lære om sprogens naturlige udvikling er blevet mindre. Det eneste problem er, at skærmning af et sprog som Kata Kolok til videnskabelig fordel måske ikke er i bedste interesse for det samfund, der bruger det.
"Hvert af disse samfund er som et naturligt eksperiment. Med vores moderne menneskelige hjerner, hvis du skulle udvikle et sprog lige nu, hvordan ville det se ud?" spørger De Vos, som nu er adjunkt i lingvistik ved Radboud Universitet. "Vi har mulighed for at se flere af disse tilfælde ske, og det er virkelig værdifuldt."
Fra Ban Khor, et tegnsprog i Thailand, til Adamorobe i Ghana, lingvister har beskrevet omkring to dusin sådanne sprog og har mistanke om, at der findes mange flere. Der er forskellige navne for dem. Nogle forskere kalder dem "unge" eller "nye" sprog, især når fokus er på, hvordan de udvikler sig. Andre kalder dem 'landsby' eller 'mikro' tegnsprog, som afspejler størrelsen og isolationen af de samfund, hvor de opstår. Et mindre hyppigt, men ikke mindre passende udtryk er 'delte' tegnsprog, fordi de ofte bruges af både døve og hørende.
De har en tendens til at opstå i geografisk eller kulturelt isolerede samfund med en usædvanlig høj forekomst af døvhed, ofte på grund af ægteskaber mellem kusiner. Sådanne steder, formel uddannelse er ikke almindeligt tilgængelig, og der er ingen adgang til det nationale tegnsprog, så gennem år eller årtier har folk opfundet tegn og måder at kombinere disse tegn på.
Brugt af så få mennesker, disse skrøbelige sprog er truet, så snart de dukker op. En anden mere rig og magtfuld er altid ivrig efter at slippe af med dem eller bede underskriverne om at bruge et andet sprog i stedet for. Nogle gange er disse magtfulde kræfter døveforeninger, der ser ned på alt, hvad der er landligt og fjernt.
Og fordi underskriverne ikke altid er enige om, hvilke tegn der betyder hvad eller hvordan de skal bruges, disse sprog kan virke vaklende og halvbagte. De er uden tvivl sprog i deres egen ret, imidlertid, givet, at underskrivere har brugt dem hele deres liv til hverdagskommunikation.
Studier af disse sprog har allerede revolutioneret, hvad man mente om tegnsprog. For eksempel, det blev antaget, at alle tegnsprog, stor eller lille, bruge rummet omkring kroppen til at repræsentere tiden på samme måde. Fortiden er placeret bag underskriverens krop, nutiden lige foran og fremtiden længere fremme. Men landsbytegnsprog gør ofte tingene anderledes:Kata Kolok, for eksempel, har slet ikke en tidslinje.
De Vos er hurtig til at sige, at Kata Kolok-talere stadig tænker og taler om fremtiden og fortiden. Der er bare ingen udpegede sproglige strukturer at tale om dem andet end, for eksempel, med henvisning til begivenheder, som talerne alle kender til.
At studere landsbyens tegnsprog afslører klart meget om, hvordan tegnsprog er unikke. Men fordi de fleste af disse landsbytegnsprog ser ud til at være kun 30 til 40 år gamle, nok til tre generationers evolution, de rejser også den ekstraordinære mulighed for at være vidne til fødslen af et sprog i realtid. Forskere kan følge, hvordan sproglige strukturer som ordstilling opstår og ændrer sig fra den første generation til de efterfølgende. Er disse ændringer medfødte til vores menneskelige sproglige evner, eller kommer de et andet sted fra?
Muligheden for at besvare sådanne spørgsmål har vakt interesse for landsbyens tegnsprog blandt lingvister, og lokket ved at 'opdage' et nyt sprog kan være svært at modstå.
I betragtning af de høje indsatser, og potentialet til at øve uønsket indflydelse på disse skrøbelige sprog, forskere har i årevis skændtes om, hvordan man håndterer dem.
Når Judy Kegl, professor i lingvistik ved University of Southern Maine, stødte først på det, der senere blev kaldt nicaraguansk tegnsprog (eller ISN, for Idioma de Señas de Nicaragua) i midten af 1980'erne, der var ingen præcedens at følge.
Dette sprog blev skabt omkring 1980, når døve elever på en skole i hovedstaden, Managua, brugte deres sproglige intuitioner til at samle tegn, de havde med hjemmefra.
Fra begyndelsen, Kegl siger, hun brugte ikke ASL i sin interaktion med eleverne. "Jeg gjorde en indsats for bare at bruge gestus. Ved at bruge gestus og ikke bruge ASL, eleverne lærte mig; de påtog sig virkelig rollen som at undervise mig. Hvis jeg kom med ASL, det ville ikke være sket. Hvis de ikke kunne se, at mit mål var at lære deres sprog, de havde måske ikke taget mig under deres vinger."
Det var ikke hendes mål at bevare sproget, men for at sikre, at den måde, den udviklede sig på, var den samme, som den ville have været, hvis hun ikke var der. Med henvisning til Star Trek, Kegl siger, at hun havde en 'primært direktiv'-politik:"Man kommer ikke ind og påvirker andre kulturelle beslutninger med sin egen fornemmelse af, hvad man skal gøre."
Hvis folk opfangede ASL-skilte på egen hånd, hun ville ikke stoppe dem. Men hvis forurening skulle ske, hun siger, "det ville ikke komme fra os".
Folk uden for feltet har været uenige i denne tilgang, foreslår, at det ville være bedre aktivt at integrere disse samfund i den bredere døvekultur, herunder at lære folk mere etablerede tegnsprog. Efter at Kegls arbejde blev vist i en profil fra 1999 af det nye nicaraguanske tegnsprog, Felicia Ackerman, en filosofiprofessor fra Brown University, skrev en bitter kritik.
"Tydeligvis, [Kegl] vil hellere dræbe disse børns livsudsigter, ved at lade dem være ude af stand til at kommunikere med omverdenen, " skrev Ackerman. (Jeg spurgte Ackerman, om hun havde ændret sine ideer; hun svarede ikke.)
For nogle sprogforskere, ideen om et sprog, der dukkede op ud af ingenting, var for pæn – det gav ammunition til kontroversielle teorier om medfødte menneskelige evner, der virkede for bekvemme. Kritikere svarede ved at spekulere på, om der måske var nogle tidlige, uset kontakt mellem den første generation af nicaraguanske underskrivere og andre tegnsprog. For at undgå sådanne mistanker, senere lingvister som Connie de Vos gik også ind for den strenge 'primære direktiv'-tilgang.
De Vos vidste, at Bengkala ikke var så isoleret som andre steder, og ønskede at undgå enhver antydning af mulig forurening. Hun havde lært International Sign at kende, britisk tegnsprog og hollandsk tegnsprog, og ønskede ikke at dele af de sprog skulle glide ud ubevidst.
"Jeg sad på mine hænder i de første par måneder, før jeg følte, at jeg var klar til ikke at bruge for mange af mine egne tegn, " siger hun. "Jeg prøvede ikke at påvirke dem for meget." Hun var bange for, at folk kunne opfange hendes skilte utilsigtet, og at hun så ikke ville være i stand til at påstå, at dette var Kata Koloks naturlige udvikling.
Dette er ikke den eneste måde at bygge en ren oprindelseshistorie på – et alternativ er at finde et landsbytegnsprog, der bruges i et virkelig isoleret samfund.
I 2012, Rabia Ergin, en ung tyrkisk studerende, sad i en kandidatklasse på Tufts University. Hun var kommet til USA for at studere tyrkisk syntaks, men alt det var ved at ændre sig. Hun og hendes klassekammerater diskuterede hjemmeskilt - ad hoc-samlinger af gestus opfundet af døve og deres familier. Tællede hjemmetegn som et sprog, selvom det ikke havde stabile regler for at lave et spørgsmål eller angive et verbum?
Ergin så ikke, hvad den store sag var. Hun fortalte de andre om sine døve familiemedlemmer tilbage i Tyrkiet, som havde opfundet et tegnsprog, som alle i deres landsby plejede at kommunikere med dem.
Hendes klassekammeraters kæber faldt.
Ergin havde nonchalant beskrevet et landsbytegnsprog i et isoleret samfund, som ingen andre nogensinde havde hørt om før.
Kort efter, hun skiftede forskningsretninger for at fokusere på dette tegnsprog, som hun døbte Central Taurus Tegnsprog, eller CTSL. "Det faktum, at jeg er en del af dette fællesskab, at jeg voksede op med dette sprog, det giver historien noget elektricitet, " fortæller Ergin mig.
Da Ergin dukkede op for at lave sin research, CTSL var i sin tredje generation, som havde tilføjet nye strukturer til sproget, herunder mere faste måder at angive handling på. Det var en sjælden, spændende tid – hun fik set et sprog vokse og ændre sig, og fordi de tidligere generationer af underskrivere stadig var i live, hun kunne spore dens udvikling over tid.
Det er stadig et ungt sprog, men hun mener ikke, at det gør det mere sårbart over for hendes tilstedeværelse. Hun siger, at det ikke er ligesom CTSL-underskrivere, især de ældre generationer, ville være mere tilbøjelige til, sige, adoptere en tidslinjekonstruktion fra et andet sprog. Hun ser folk bruge CTSL til alt, uden overhovedet at kæmpe for at gøre sig forståelig. "Sproget fungerer udmærket, " hun siger.
På samme tid, sproget er så løst, at hver enkelt har deres egen version af CTSL, hvilket betyder, at nogle aspekter af sproget deles, mens andre improviseres på stedet. Det betyder også, at underskrivere skifter, hvad de gør.
Og så selvom CTSL opstod under isolerede omstændigheder, det er nu under hurtige ændringer.
Ergin, nu på Max Planck Institute for Psycholinguistics, har fulgt en familie på fem, som alle er døve og CTSL-underskrivere, der flyttede til nabobyen Anamur for et par år siden. Som et resultat af dette skridt, deres underskrift afspejler den kontakt, de har haft med tyrkisk tegnsprog, og de underskriver ikke længere som CTSL-kernegruppen i landsbyen. En af Ergins kusiner mødte en døv mand fra en anden by, og de blev gift; nu ændrer hendes CTSL sig.
"Det er derfor, jeg har forsøgt at indsamle så meget data, som jeg kunne, før det er for sent, " tilføjer Ergin.
En anden strategi er dukket op, der behandler landsbyens tegnsprog på en helt ny måde. Ulrike Zeshan, ved University of Central Lancashire i Storbritannien, var den første sprogforsker, der ikke behandlede dem anderledes end tegnsprog som ASL. I denne strategi, landsbyens tegnsprog har ikke særlig status; de ses ikke som embryonale semi-sprog, som du er forpligtet til at se eller beskytte, indtil de modnes – du kan sammenligne dem med andre tegnsprog med det samme.
Først efter dette skift i tankegangen var det muligt at se, at nogle formodede 'universaler' af tegnsprog var fraværende i landsbyens tegnsprog, og så var ikke universelle alligevel. For eksempel, noget alle havde antaget at være universelt var at gøre rummet foran kroppen til en scene og bruge hænderne som dukker. I sætningen 'Koen krydsede vejen foran bilen', de fleste tegnsprog ville have en 'ko', en 'vej' og en 'bil', der interagerer foran talerens krop.
Men på nogle landsbytegnsprog, taleren er ikke en dukkefører, der står uden for handlingen. På et ghanesisk tegnsprog, koen, vejen og bilen ville blive beskrevet fra talerens perspektiv. Så sprogforskere var nødt til at udvide deres fornemmelse af, hvad der er muligt på et tegnsprog.
Sprogforskere skulle stadig opføre sig ansvarligt, imidlertid. Et par år siden, Zeshan og nogle kolleger besluttede at skrive en akademisk artikel fuld af råd til forskere, der kunne falde over et landsbytegnsprog.
Men de ramte en hage, da de overvejede forskernes etiske ansvar over for lokalsamfundene. Hvad ville forskningsinteressen for et landsbytegnsprog bringe? Skal de advare myndighederne? Hvad hvis myndighederne så sendte høreapparater eller andre teknologiske indgreb ind? Ville de påtvinge landsbybeboerne et nationalt tegnsprog? Sådanne reaktioner betragtes som dybt stødende ud fra et døve verdenssyn, fordi de krænker folks kropslige autonomi og truer det lokale sprog.
"Vi kunne ikke blive enige om den etiske fremgangsmåde, " siger Zeshan. I sidste ende holdt holdet op med at arbejde på papiret.
Betyder det ikke, at videnskaben vil gå glip af ubeskrevne sprog? Det gør det, hun indrømmer, men i hendes sind opvejer de etiske bekymringer omkostningerne til videnskabelig viden. "I en vis forstand, det er mere umiddelbart værre for din samvittighed, hvis du kan være ansvarlig for en dårlig indgriben [i stedet for] at være ansvarlig for, at noget aldrig bliver gjort, " hun siger.
Uden eksplicitte etiske retningslinjer på plads for lingvister eller antropologer at følge, de er overladt til selv at bestemme, hvordan de skal håndtere interaktioner med andre sprog.
Men efterhånden som studiet af landsbyens tegnsprog er blevet modnet, forskere har fundet ud af, at deres individuelle indflydelse på et sprog kan være mindre, end de frygter. Nogle gange opdager de dette kun i kølvandet på en fejl.
I 2012, Lina Hou og Kate Mesh forskede i Chatino tegnsprog, et landsbytegnsprog, der bruges i to små samfund i Oaxaca, Mexico. Hou, nu assisterende professor i lingvistik ved University of California, Santa Barbara, er døv; Mesh, nu ved University of Haifa i Israel, er ikke – men begge er underskrivere af ASL.
"Vi startede med kun at skrive til hinanden for at undgå at bruge ASL i fællesskabet, " siger Mesh, men de to gled op. En masse.
De kunne ikke skjule det – voksne underskrivere i lokalsamfundet lagde straks mærke til de udenlandske skilte.
Hvordan reagerede de? "De syntes [ASL-tegn] var morsomt, "Mesh husker, men hun siger, at de aldrig brugte disse tegn andet end at tale om, hvad de to forskere havde gjort. Så hun og Hou løsnede sig omkring voksne, hvilket gjorde kommunikationen nemmere og ikke påvirkede Chatino-signeringen.
Hun bragte utilsigtet andre aspekter af ASL ind i sin Chatino-signering. En dag, hun talte med en underskriver om en basketballkonkurrence i landsbyen, hvor præmiepengene kom fra bidrag betalt af deltagerne.
"Betaler alle?" spurgte Mesh. Selvom hun brugte Chatino-tegn, hun brugte dem med ASL grammatik, at underskrive verbet "betale" to gange på to forskellige steder foran hendes krop for at angive mere end én person, der betaler.
Fordi Chatino-underskrivere ikke har denne form for konstruktion, manden hun talte med kaldte over sin kone, også en underskriver, og demonstrerede, hvad Mesh havde gjort. Han kunne lide det, han sagde. Men Mesh siger, at hun aldrig så ham skrive under på den måde igen, ikke med verbet 'betale' eller noget andet verbum. Til at mesh, det viste, hvor uigennemtrængelige underskrivere kan være.
Hvert sprog har huller, påpeger Marie Coppola, en lingvist ved University of Connecticut. Selv store talte sprog som engelsk, Italiensk og kinesisk gør nogle ting godt og andre slet ikke. Slægtskabsbegreber på engelsk er ikke særlig sofistikerede, for eksempel, og der cirkulerer altid en liste på internettet over nyttige begreber, som engelsk ikke har noget ord for.
I de fleste tilfælde, de mennesker, der bruger disse sprog, genkender måske ikke engang, hvad deres sprog ikke tillader dem at gøre – og underskrivere af små tegnsprog er ikke anderledes. "Alt de ved er, at de har fejlkommunikation, men det er hele deres liv, " siger Coppola. "De har ikke noget at sammenligne det med."
Voksne er særligt modstandsdygtige over for forandringer, selv til eksterne løsninger på kommunikationsproblemer, de står over for. Dette skyldes sandsynligvis delvist udfordringerne med at lære nye grammatikmønstre, når vi bliver ældre, selvom det er mindre en hindring at lære nyt ordforråd.
Men hvis, som Mesh opdagede, individuelle outsidere har ringe indflydelse på nye tegnsprog, brede sociale og kulturelle tendenser gør det helt sikkert. Efterhånden som tidligere isolerede samfund bliver mere forbundet, højttalere tilpasser deres tegnsprog, og nogle kan endda holde op med at bruge dem eller give dem videre.
Og vilkårene for nutidens liv er stadig mere fjendtlige over for små sprog. Da Connie de Vos tog tilbage til Bengkala i 2012, kun seks år efter hendes første besøg, meget havde ændret sig. Flere hundrede turister om året kommer nu for at se signaturlandsbyen, og de betaler for mad og logi eller giver donationer til landsbyen.
Denne nyfundne rigdom betyder, at alle i Bengkala har en motorcykel, som mange bruger til at arbejde længere fra landsbyen – det betyder også, at yngre mænd er mere tilbøjelige til at gifte sig med kvinder uden for samfundet end før. Nogle døve børn begyndte at gå på en skole, hvor de lærte BISINDO, det nationale indonesiske tegnsprog. Det er svært at se, hvordan en forsker kunne have haft noget lignende indflydelsen af de ændringer, der var et resultat af turisterne. Ironisk, mange af disse turister er selv døve.
Vil Kata Kolok overleve? Selve det menneskelige sprogs historie er fyldt med unikke varianter, der dukker op, blomstre og visne derefter. Eksemplet med et andet landsbytegnsprog viser, at for nogle, isolation fra omverdenen sikrer deres overlevelse, og at aktive nye strategier vil være nødvendige for at holde dem i live, når den isolation forsvinder.
Uiko Yano er en livslang bruger af Miyakubo tegnsprog, som opstod på den japanske ø Ehime-Oshima tilbage i 1920'erne eller 1930'erne. Yano, en kandidatstuderende ved Tsukuba University of Technology, er også den første sprogforsker, der ser på sproget gennem en videnskabelig linse.
Hun siger, at en tv-dokumentar om Kata Kolok mindede hende om hjemmet, fordi alle der også skriver under. "Det er et samfund, hvor det er ligegyldigt, om du er døv eller hørende, alle underskriver bare naturligt, og det er ret sjældent, " fortæller hun mig gennem en tolk.
Ophavsmændene til Miyakubo Tegnsprog var en gruppe på omkring 15 personer, der arbejdede på fiskebåde. På grund af det, sproget udviklede aldrig et talsystem, der kunne udtrykke nøjagtige tal over 30 eller 40, heller ikke runde tal over 200. Yano spurgte sin far:"Hvordan ville du sige 225?"
"Vi vil sige mere end 200, " fortalte han hende.
"Men hvis du havde 223 flasker juice, spurgte hun. Hvordan ville du sige det?
"Hvorfor skulle nogen have brug for så mange flasker juice?" han svarede.
I årenes løb, han og hans søskende, alle døve, er blevet kontaktet af døveforeninger fra det japanske fastland, men de har afvist kontakten, siger Yano.
"Vi er ikke interesserede i at rette op på vores tegnsprog eller at få at vide, at vi laver fejl på vores eget sprog, " fortalte hendes far hende. "Hvis vi matchede deres standarder, vi ville ikke være i stand til at tale med vores bedsteforældre."
I årtier, den eneste måde at komme til fastlandet var en færge, der sejlede flere gange om dagen, og folk ville samles for at vente på det, taler og underskriver.
Derefter, i 2004, en bro åbnede fra Ehime-Oshima til fastlandet, og færgefarten blev standset. Flere mennesker fik adgang til internettet på computere og derefter smartphones. Ægteskaber med folk fra andre øer steg.
Mens dette betød, at øens befolkning på omkring 7, 000 mennesker var mere forbundet i det hele taget, døve, der bruger Miyakubo tegnsprog, blev mere isolerede. Ingen færge betød ingen mulighed for at mødes og udveksle information; Internettet reducerede behovet for at bede hinanden om hjælp; og når man hørte folk forlod øen for at få job, det reducerede det samlede antal underskrivere på øen.
Der er omkring 15 døve på øen i dag. Yano tager gerne venner med fra Tokyo for at introducere dem til det sted, hvor hun voksede op, men det gør hendes tante, som er i 70'erne, trist. "Når jeg ser på dig, det gør mig ensom, " fortalte hun Yano, der spurgte hende hvorfor.
"For når folk fra Tokyo kommer... ender vi med at skulle skrive under som dem og hjælpe dem med at forstå, " svarede hun.
Omverdenen trænger sig på hendes fredelige, ø-verden. "Før, vi kunne tale og forstå frit, så vi var i stand til at dele alle livets glæder og smerter. Disse dage, ingen kender tegnsproget. Der er mange tegnord nye for mig, så jeg ved ikke engang, hvad andre døve siger."
Når vi tænker på et ungt menneske, vi tænker på nogen, der er påvirkelige og ikke fuldt ud ansvarlige for sig selv. Unge tegnsprog er ikke sådan. De bruges af folk, der er praktiske, knyttet til det, de ved, og lever deres liv. Tit, lingvisters bekymringer om urimelig påvirkning af et tegnsprog, der opstår, har at gøre med sproget som et objekt af videnskabelig interesse, og er mindre forbundet med erfaringerne fra de mennesker, der bruger det.
Men alle menneskelige sprog udvikler sig, efterhånden som mennesker kommer i kontakt med hinanden gennem handel, arbejde, leg og ægteskab. Ord og endda grammatiske mønstre kan overføres fra et sprog til et andet. Efterhånden som den globale landsby bliver stadig mindre, lingvister lærer at følge med i accelererende ændringer, der påvirker de sprog, de studerer, og som også bidrager til deres udvikling.
Ser tilbage, Connie de Vos indrømmer, at hun muligvis har overreageret ved ikke at skrive under de tidlige nætter på terrassen.
Senere, hun talte direkte med folk om de ydre påvirkninger, der kunne ændre deres tegnsprog. "Det handler mere om at informere dem og øge deres bevidsthed, " siger hun. Der er døve over hele verden, hun ville fortælle dem, og de taler anderledes om, hvordan du gør, og jeg er interesseret i at finde ud af forskellene.
Til sidst, hun hjalp med at oprette en skole, hvor børn undervises i Kata Kolok.
"Måske var jeg for forsigtig i begyndelsen, " hun siger, selvom hun også krediterer sin forpligtelse til i første omgang kun at arbejde i Kata Kolok med at give hende adgang til lokale historier, hun måske ellers ikke havde hørt.
En af disse historier var en oprindelsesfortælling om, hvorfor der er så meget døvhed i Bengkala. Et par, der desperat efter et barn, ofrede på en kirkegård til spædbørn og fostre, og et spøgelse, der boede der, gav dem deres ønske. Spøgelset var døvt, og så var barnet også døvt.
Unge tegnsprog har desperat brug for unge tegnsprog. På Ehime-Oshima Island, Yanos hørende nevø er den yngste bruger af Miyakubo tegnsprog. Hun vil ikke have, at han skal være den sidste, og forsøger stadig at finde ud af måder at hjælpe sproget med at overleve.
"Føler du, at du har noget ansvar over for sproget?" Jeg spørger.
Hun holder pause, begynder derefter at underskrive. "Folk på øen tænker ikke meget over Miyakubo tegnsprog, " siger hun gennem tolken. "På overfladen, det er ikke noget særligt, men i vores hjerter ved en del af os, at det er specielt, og vi ønsker at holde fast i det og ikke forlade det."
Denne artikel dukkede først op på Mosaic og er genudgivet her under en Creative Commons-licens.
Sidste artikelMekanisk risproduktion
Næste artikelHøjreekstremisme i Norge - forandringer og udfordringer