Māori syn på Antarktis fremtid

Inddragelsen af ​​maori og andre oprindelige filosofier i bevaringsforvaltningen af ​​Antarktis er temaet for en artikel skrevet af maori-filosof lektor Krushil Watene.

Netop offentliggjort i den prestigefyldte Natur Økologi &Evolution videnskabeligt tidsskrift, artiklen – Transforming Antarctic management and policy with a Indigenous Māori-linse – hævder, at sædvanlige maori-praksis og værdier stemmer overens med behovet for at beskytte Antarktis ressourcer og miljø.

For første gang samler de indfødte rammer til at påvirke Antarktis fremtid, artiklen har til formål at skabe en impuls til New Zealand, andre nationer, og oprindelige folk til at overveje privilegier og forpligtelser som part i det antarktiske traktatsystem (ATS). De omfatter andre forpligtelser, såsom Waitangi-traktaten fra 1840.

Selvom en gennemgang af den antarktiske regeringsførelse først skal ske i 2048, Dr. Watene, fra Humanistisk Institut, Medier og kreativ kommunikation, siger hun og de seks hovedsagelig oprindelige forfattere fra Massey og Otago Universiteter, og Te Rūnanga o Ngāi Tahu, føler stærkt, at ændringer i ledelsen skal overvejes nu.

"Māori-fortællinger om Antarktis giver os nye måder at tænke på vores forhold til og ansvar for havet og landskaberne, " siger forfatterne.

"Whakapapa, og de bredere maori-begreber, som den påberåber sig, giver en alternativ kulturel linse, hvorigennem man kan analysere det menneskelige-miljømæssige forhold til Antarktis."

Tid til en havændring i tilgange til Antarktis bevaring

Et skift fra heroisk udforskning og ressourceudnyttelse til at forestille sig Antarktis som en enhed med rettigheder og beskyttelse – ved at give det juridisk personskab – er blandt de tilgange, forfatterne fremlagde. Forudsætninger for at give juridisk personskab til en naturlig enhed omfatter Whanganui-floden såvel som andre internationale eksempler - Indiens retssystem beskytter Ganges-floden; Colombias Atrato-flod; Ecuadors Vilcabamba-flod; og Australiens Yarra-flod.

"I løbet af de sidste 200 år, heltemod, risiko, styrke og selvtilstrækkelighed har været kernen i dominerende historiske antarktiske fortællinger og påstande, og disse karakteristika har vidtrækkende konsekvenser for den nuværende politik og styring, " siger de. "Når vi bevæger os hen imod en sandsynlig gennemgang af Antarktis regeringsførelse i 2048, vi er bekymrede over, at foreslåede initiativer, diskussion og beslutningstagning vil ikke kun fokusere på en forpligtelse til at bevare Antarktis som et ukendt, uberørt og uejet territorium, men har også ambitioner om at skabe velstand inden for turisme og fiskeri, og potentialet for mineudforskning."

Forfatterne hævder, at "ved at fremhæve maoriernes forbindelser med kontinentet Antarktis, Antarktis havlandskabet og Antarktis det levende væsen af ​​menneske-slægtsforhold, vi udfordrer den intellektuelle arv fra Antarktis indrammet i eksisterende tankesæt og udvider disse for at udvikle alternative opfattelser af menneskelige relationer og ansvar til Antarktis og havene, der omgiver det."

Aotearoa's forfædres forbindelser til Antarktis

Forfatterne fremhæver fascinerende historiske forbindelser Māori havde med det frosne kontinent. "Menneske, der sejlede ind i antarktiske farvande af Hui Te Rangiora og hans besætning på fartøjet Te Ivi o Atea i omkring det syvende århundrede, kan have fulgt hvalers migrationsruter fra Rarotonga på Cookøerne.

"Ved at gøre sådan, de var måske de første mennesker, der fik øjnene op for Antarktis; bevis for deres sandsynlige opdagelse ligger i navnet Te tai-uka-a-pia, som betegner det frosne hav, samt mundtlige beretninger overleveret gennem generationerne."

Whakapapa i praksis

Nøgle sædvanlige maori-praksis, der kunne anvendes i den antarktiske kontekst, omfatter at pålægge fangst- og størrelsesbegrænsninger, brug af sæsonmæssige og rumlige lukninger, beskyttelse af vigtige levesteder for fiskeriforvaltning, beskyttelse af associerede og afhængige arter, og overholdelse og håndhævelse.

"En sådan økosystemforpligtelse er iboende i maori-konceptet om whakapapa, som henleder opmærksomheden på de roller og det ansvar, som vores relationer omfatter inden for oprindelige viden- og vidensystemer, hvor viden, filosofier, processer og praksis hænger sammen, " siger forfatterne.

"Whakapapa i sin fulde betydning fremhæver det grundlag, som menneskelige netværk af relationer er bygget på, og er således central for maoriernes filosofiske rammer. Sådanne indfødte rammer giver os alternative modeller for beslutningstagning, social-miljøledelse, og økosystem- og fiskeriforvaltning ved at fremhæve menneskers relationelle ansvar over for ikke-menneskelige pårørende, som bedste praksis indkapsler.

"Ved at bevæge sig ud over den vestlige liberale, nationalistisk og geopolitisk tilgang, vi oplever i øjeblikket, og ved at inkludere nationer og folk med forskellige økonomier og perspektiver i det antarktiske traktatsystem, vi kan styrke vores engagement i Antarktis for fremtidige generationer."

I erkendelse af den iboende forbindelse mellem tangatas (mennesker) velbefindende og whenua (lande og farvande), Māori har en intergenerationel forpligtelse til at sikre, at forholdet til Antarktis er gensidigt og bæredygtigt.

Forfatterne siger en alternativ indfødt linse; "belyser kulturelle skævheder og antagelser, der er iboende i dominerende vestlige liberale ideologier, der gennemsyrer den globale antarktiske fortælling."