Hvorfor vi har brug for en bedre filosofi om træer

Den 6. november 1217, Henry III's Charter of the Forest gav almindelige englændere deres traditionelle rettigheder tilbage til at bruge kongelige jagtområder til husdyr, der græsser og indsamler brænde. De friheder, der blev genoprettet ved brug af gammelt skov, omformede samfundets juridiske og politiske forhold til naturen. Men, i dag, dette forhold er brudt sammen. Kun 2% af Storbritanniens gamle skove overlever; over halvdelen er blevet ødelagt siden 1930'erne. Kun 13 % af Storbritannien er dækket af træer, sammenlignet med det europæiske gennemsnit på 37 %. Og så præcis 800 år efter, i Lincoln Castle, hjemsted for det oprindelige charter, et nyt charter for træer, Woods and People er blevet lanceret af Woodland Trust.

Formålet med det nye charter er at fastlægge "de principper, som træer og mennesker i Storbritannien kan stå sammen efter". I lyset af problemer som lave plantningsrater, inkonsekvent ledelse, trusler fra bolig- og infrastrukturudvikling, ønsket er at "bygge en folkestyret bevægelse for træer" og at "demonstrere den vigtige rolle, som træer spiller i menneskers liv". Principperne i charteret omfatter beskyttelse af uerstattelige træer og skove, oprettelse af transportnetværk for vilde dyr, styrkelse af levesteder med træer og udvikling af en handlingsplan for at udnytte deres sundhedsmæssige fordele. Dens formål er at tjene som et samlet "samlingsråb" for forskellige stemmer og organisationer, og dermed bringe træernes og skovenes situation til national bevidsthed, på en særlig overbevisende måde.

Så hvorfor er et sådant charter nødvendigt? Skriver som filosof, og reflekterer over mit fags historie, det giver en tænkepause:træer, og planter generelt, har simpelthen ikke fået opmærksomhed på den måde, som mennesker, og for nylig, ikke-menneskelige dyr har. Det er, som om Sokrates' bemærkning om, at "træerne ikke lærer mig noget", i høj grad stadig er holdningen i dag.

Alligevel kunne intet være længere fra sandheden. Spændende arbejde i botanik afslører plantens ekstraordinære kapacitet:til hukommelse, til kommunikation, for at spore miljømæssige egenskaber og endda – måske – for diskrimination mellem sig selv og ikke-selv. Enhver filosof, der er interesseret i dyrs intelligens eller psykologiske kapaciteter, menneske eller andet, har brug for at kunne placere deres arbejde i forhold til disse nyopdagede kapaciteter.

Tag komplekset, ofte stort, symbiotisk forhold mellem almindelige svampe og rødderne af skovtræer, kaldet "wood wide web". Her, organismer har dannet en gensidigt gavnlig forbindelse med det formål at udveksle næringsstoffer eller endda, i tilfælde af træer, fordeling af ressourcer. Hvis vi vil vide mere om intelligensens natur, eller hvad en art er, eller om en enhed såsom en skov er en superorganisme, at tage sig af træernes liv kan lære os meget.

Halshugning af vilde blomster

For at være retfærdig over for Sokrates, når han siger, at "kun folket i byen" kan lære ham, hvad han mener er, at det kun er ved at tale til og interagere med andre, inden for bystatens mure, at vi kan lære at være gode. Men, igen, han tager fejl. Vi bor blandt træer og hvordan vi interagerer med dem, samt graden af ​​vores følsomhed over for dem, har moralsk betydning.

Forestil dig en person, der med glæde halshugger vilde blomster ved vejkanten eller fælder en eg i deres have for den rene fornøjelse af det. Mange af os vil sige, at disse handlinger er forkerte. Hvorfor? Det er ikke som om en anden person er blevet skadet, fordi deres ejendomsrettigheder er blevet krænket. Hvis vi antager, at træer mangler sansning, så er det ikke rigtigt at sige, at handlingerne er grusomme, fordi grusomhed forudsætter et væsen, der kan lide.

Kant fordømmer den bevidste ødelæggelse af naturen, fordi han mener, at sådanne handlinger indprenter dårlige vaner. Han argumenterer for, at vi har en indirekte pligt til at behandle dyr godt, for eksempel, fordi en person, der er grusom mod dyr, ofte vil ende med at være grusom mod mennesker, hvem vi skylder direkte. Ligeledes, vi har indirekte pligter til at gøre naturen livløs – Kant klumper smukke krystalformationer sammen med planternes skønhed – fordi vi respekterer deres iboende, æstetisk værdi hjælper med at indgyde os til vane at behandle hinanden godt. Så, Selvom Kant beskæftiger sig med menneskehedens forhold til naturen, han gør det kun med hensyn til, hvordan dette forhold gavner mennesker og deres sociale interaktioner.

Ud over naturkapital

Så hvad er den dominerende filosofiske opfattelse af naturen nu?

Det nye charter ser ud til i høj grad at afspejle denne kantianske tilgang til naturen, i hvert fald i brede vendinger. Det tiltrækker vores opmærksomhed, med rette, til alle fordelene ved træer i vores liv og i andre følende skabningers liv:levesteder, der er modstandsdygtige over for klimaændringer, muligheder for uddannelse, kulturel berigelse, sundhedsmæssige fordele, listen fortsætter.

Faren er, at denne menneskecentrerede tilgang ubønhørligt glider ind i en stadig mere populær naturkapital værdiansættelse, hvor træer og skove først og fremmest opfattes som "aktiver", der leverer vitale "økosystemtjenester". Det er dette sprog, lånt fra økonomi, at, for eksempel, rammer rapporten Independent Panel of Forestry, udgivet i 2011 for at rådgive regeringen om den fremtidige retning for skov- og skovpolitikken i England.

Filosofen i mig vil gerne påpege, at vi burde værdsætte træer for deres egen skyld og ikke blot for de fordele eller "tjenester", de leverer til mennesker (eller andre former for livsfornemmelse). Imidlertid, i en tid med miljøødelæggelser, enhver grund til at beskytte træer og skove er en god grund. I hvert fald de to udelukker ikke hinanden. Vi kan, uden modsigelse, værdsætter naturen for dens egen skyld og også for dens fordele.

Men der er, måske, en særlig rolle for filosoffer i at slå på om det tidligere, selv om vi har brug for sidstnævnte tilgang for at få regeringen til at lytte. Det plejede at tro, at det eneste, der betød moralsk, var evnen til at ræsonnere. Derefter, i det 19. århundrede, de britiske utilitarister viste, at et dyrs evne til at lide betød, at vi også skyldte dyrene moralsk hensyn. Nu, det ser ud til, det blotte faktum, at en ting er i live, er af moralsk betydning.

Det kan være, at værdien tillægger en organisme evne til at udvikle alle dens naturlige, biologiske kapaciteter, som biocentrister tror. Eller det kan være, at vi tillægger enheder værdi, der viser visse former for animation, kropslig bevægelse, som jeg har argumenteret. I hvert fald træer er specielle, vidunderlige organismer og charteret for træer, Woods and People yder en stor tjeneste i at tegne deres tavse, mystiske liv til vores opmærksomhed.

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort på The Conversation. Læs den originale artikel.