Ørkenens moralske værdi

Lad os forestille os, at menneskeheden næsten er uddød og kun få mennesker er tilbage. Af vrede eller fortvivlelse, de overlevende imødekommer deres destruktive drifter ved at ødelægge så meget af den naturlige verden, som de kan. De forgifter floder og søer, drop napalm på skove, satte et par atomsprænghoveder i gang. De har det godt med deres samvittighed, fordi ingen nogensinde vil være i stand til at bruge eller værdsætte den natur, de ødelægger.

De skader ingen. Men det de gør, er helt sikkert forkert.

Den australske miljøfilosof Richard Sylvan brugte denne historie til at forsøge at overbevise os om, at naturen har en værdi, der er uafhængig af vores behov og ønsker, selv vores eksistens.

Den knibe, han forestiller sig, er en fiktion. Men det etiske problem er meget reelt. Eksperter fortæller os, at menneskelig aktivitet får verdens vildmarksområder til at forsvinde i et alarmerende tempo. Om 100 år er der måske ingen vildmark tilbage.

De, der beklager denne udvikling, fokuserer sædvanligvis på de negative konsekvenser for menneskers velbefindende:stigende miljødysfunktion, tab af artsdiversitet og af de ukendte fordele, som vildmarksområder kan indeholde.

Men Sylvans tankeeksperiment – ​​involverer de sidste mennesker i live, og derfor at fjerne hensynet til menneskers fremtidige velbefindende – viser os, at meget mere er på spil. Det er moralsk forkert at ødelægge økosystemer, fordi de har værdi i sig selv.

Spørgsmål af værdi

Nogle filosoffer benægter, at noget kan have værdi, hvis ingen er til stede for at værdsætte det. De tror, ​​at etiske værdier kun eksisterer i vores sind. Som de fleste filosofiske påstande, denne holdning kan diskuteres. Sylvan og mange andre mener, at værdi er lige så meget en del af verden som stof og energi.

Men lad os antage, at dem, der benægter værdiernes uafhængige eksistens, har ret. Hvordan kan vi så fordømme de sidste menneskers ødelæggende aktiviteter eller beklage tabet af vildmark og arter af andre årsager end tab af noget nyttigt for mennesker?

Den slags oplevelser, som noget giver, kan være en grund til at betragte det som værdifuldt for det, det er, og ikke kun for dets nytte. De, der værdsætter vildmarksområder, er tilbøjelige til at tro, at de har denne form for værdi. Henry David Thoreau skrev i Walden:"Vi er nødt til at være vidne til, at vores egne grænser overskrides, og noget liv, der står frit, hvor vi aldrig vandrer."

The Great Barrier Reef "er det tætteste, de fleste mennesker vil komme til Eden", sagde digteren Judith Wright, som var med til at lede en protestbevægelse i 1960'erne og 1970'erne mod Bjelke-Petersen Queensland-regeringens planer om at bore efter olie på revet.

Thoreau og Wright værdsætter vildmarken ikke kun fordi den er kilden til nydelse og rekreativ fornøjelse, men også fordi den kan lære os noget dybtgående – enten gennem sin forbløffende skønhed eller ved at sætte vores eget menneskeliv i perspektiv. På denne måde, vild natur er værdifuld af stort set de samme grunde, som mange mennesker værdsætter store kunstværker.

Hvis de sidste mennesker var gået i gang med at ødelægge alle kunstværker i alle de store museer i verden, vi ville kalde dem vandaler. Objekter med stor åndelig eller æstetisk værdi fortjener respekt og bør behandles i overensstemmelse hermed. Det er forkert at ødelægge dem uanset om nogen vil være her for at værdsætte dem i fremtiden.

Som ingen andre steder på Jorden

Wright og hendes meddemonstranter havde til formål at få australierne til at indse, at de besad noget bemærkelsesværdigt, der ikke fandtes andre steder på planeten. De ville have australierne til at anerkende Great Barrier Reef som en national skat. De havde succes. Det fik status som verdensarv i 1981 og blev opført som national kulturarv i 2007.

Great Barrier Reef er også anerkendt som arv fra mere end 70 aboriginal- og Torres Strait Islander-grupper. Meget af det, vesterlændinge opfatter som vildmark, er faktisk de oprindelige folks forfædres territorium – det land, som de har passet på og værdsat i mange generationer.

At anerkende et vildmarksområde som arv giver os en anden grund til at tro, at dets værdi overskrider nytteværdien.

Arv består af genstande, praksis og websteder, der forbinder folk med en fortid, der er vigtig for dem på grund af, hvad deres forgængere gjorde, lidt eller værdsat. Vores arv er med til at definere os som fællesskab. At identificere noget som arv er at påtage sig et ansvar for at beskytte det og give det videre til yderligere generationer.

Vi har mange grunde til at anerkende vildmarksområder som Great Barrier Reef som arv. De er specielle og unikke. De spiller en rolle i en historie om, hvordan folk lærte at forstå og værdsætte deres land. De giver en forbindelse mellem aboriginernes kultur-deres tilknytning til deres land-og ikke-aboriginernes australieres stigende vilje til at værdsætte deres skønhed og uerstattelighed.

De sidste mennesker kan ikke videregive deres arv til kommende generationer. Men at værdsætte noget som arv gør det til et genstand for bekymring og respekt. Hvis folk værdsætter og føler sig forbundet med vilde miljøer og de skabninger, der lever i dem, de burde have dem til at trives længe efter, at vi er væk.

Vi, som ikke deler de sidste menneskers knibe, har pligt til at videregive vores arv til kommende generationer. Dette giver os en endnu stærkere moralsk grund til at sikre overlevelsen af ​​vores resterende vildmarksområder.

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort på The Conversation. Læs den originale artikel.