Monokulturer af afgrøder som soja i Amazonas forårsager skovrydning og miljøforringelse. Kredit:Forside/Shutterstock
På trods af århundreders forfølgelse, indfødte grupper administrerer eller har stadig ejendomsrettigheder over mindst en fjerdedel af verdens jordoverflade. Ofte beboer disse lande så langt tilbage som hukommelsen strækker sig, de deler en dyb og unik forbindelse til deres miljø.
Nyligt frigivne tal viser, at indfødte grupper fortsat betaler en høj pris for at stå op for deres forfædres jord. Alene i 2018, mindst 164 oprindelige mennesker blev dræbt for at forsvare miljøet, tilføjer flere hundrede flere dødsfald i de foregående år.
De er ikke de eneste - talrige advokater, park rangers, og journalister er også blevet dræbt i forsøget på at beskytte både ressource- og biodiversitetsrige jord mod udvindingsindustrier. Men indfødte grupper står for den største andel af disse drab, i en global kamp, der ifølge ny forskning offentliggjort i Natur er nu mere dødelig end nogle krigszoner.
Vi skal sikre os, at disse dødsfald ikke er forgæves. Den samme centrale FN -rapport, der erklærede en million dyre- og plantearter for risiko for at uddø, understregede også, at naturen under indfødt kontrol falder mindre hurtigt end i andre lande. Det er på tide, at vi sætter os op og noterer os, hvordan de beskytter biodiversiteten, og hvorfor de er villige til at sætte deres liv på spil for naturen.
Indfødt viden
At dele et verdensbillede, der er centreret om landet og deres sted i det, indfødt viden indeholder to centrale ideer, der placerer naturen foran og i centrum. Den første er sammenhæng. Konstant at observere det omgivende miljø, oprindelige folk har en intim forståelse af alle levende væseners og natursystemers indbyrdes forbundne natur. Bundet til den foranderlige verden, denne forståelse er grundig, men pragmatisk og lokal i omfang, altid åben for at blive ændret i lyset af beviser.
Den anden idé er kollektivitet. Viden anses ikke for at være ejet af enkeltpersoner, men holdes kollektivt af mennesker som delte oplevelser, der repræsenterer summen af deres visdom. Folk er ansvarlige for hinanden, pleje af værdier for samarbejde, deling og gensidighed.
Forskning om oprindelige levebrødpraksis viser, hvordan disse værdier bevarer naturens integritet. I Amazonia f.eks. århundreders opmærksomhed på afgrødesundhed, klima, og skovgenerering har ført til udviklingen af roterende landbrugspraksis, hvorved forskellige afgrøder dyrkes inden for et lille landbrugsområde og løbende roteres hen over et større naturlandskab over efterfølgende høstsæsoner.
Sammenlignet med moderne intensivt monokulturlandbrug, denne traditionelle metode forbedrer jordvand og fastholdelse af næringsstoffer, reducerer erosion og nedbrydning, lagrer kulstof mere effektivt, øger afgrødens biodiversitet, og bevarer skovhabitater. Systemet giver en kontinuerlig strøm af mad gennem forskellige årstider, hvor overskud stadig kan sælges, og dens mangfoldighed gør den mere modstandsdygtig over for miljøtrusler. Mange inddragelse i afgrødernes succes styrker fællesskabet, og en tættere forbindelse til den naturlige verden.
I større skala, oprindelige territorier er blevet anerkendt som afgørende for at opretholde vitale naturlige lagre af kulstof. For eksempel, undersøgelser med satellitbilleder fra det nordlige Sydamerika tyder på, at oprindelige lande har lavere forekomst af skovrydningshastigheder som følge af mindre invasive landbrugsmetoder, fiskeri, jagt, og jordforvaltning. Disse metoder kræver ikke kun meget mindre åbent rum, men også støtte sunde jord- og dyrepopulationer, skaber meget mere modstandsdygtige økosystemer.
Indfødte brandhåndteringspraksis har også vist sig at understøtte biodiversitet. Ved at udføre småbrændinger på forskellige tidspunkter i løbet af året i forbindelse med kulturelle skikke, det resulterende mosaiklandskab af brændte og uforbrændte pletter gør det sværere for store, katastrofale naturbrande til at sprede sig.
Mere end statistik
The above examples are just a few of many ways in which indigenous peoples live in greater harmony with the natural world. The UN is right to emphasise that global ecosystems would benefit from greater recognition for Indigenous knowledge and perspectives. But we must also heed the words of indigenous scholars such as Linda Tuhiwai Smith and Renee Pualani Louis, who warn us that only engaging with the academic "usefulness" of indigenous knowledge is a colonising practice.
While indigenous people account for roughly 5% of the global population, they make up about 15% of the world's extreme poor. Many do not have adequate access to basic services such as health and education. In recognising the value of indigenous knowledge, we must also recognise that the legacy of colonialism has already eroded countless knowledge, values, and rights, and made indigenous peoples among the most marginalised on the planet. And the growing number of environmentally motivated murders of indigenous individuals shows that their access to justice is still severely lacking.
Research with indigenous people must not just draw from their knowledge, but prioritise their well-being and fundamental rights. This means acknowledging and respecting the distinctiveness of Indigenous worldviews and knowledge. It also means interacting in ways that build on Indigenous traditions of collaboration, reciprocity and oral communication.
For eksempel, a Darwin Initiative project in Guyana is using participatory video to allow local indigenous communities to showcase their knowledge and concerns about the management of protected land through autonomous storytelling. This allows indigenous people to communicate and codify their values in their own words, but more importantly, strengthens their ability to build more equal, collaborative, and responsive exchanges with decision makers. In conjunction with the Guyanese government, the project is developing a unique evidence-based national action plan that aims both to implement and maintain Indigenous knowledge, and empower indigenous people.
Indigenous peoples should be a source of inspiration for the global community. The sooner decision makers represent their knowledge at the table, the better for biodiversity and the climate. Crucially though, we must not just value their practices, but their rights too.
Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons -licens. Læs den originale artikel.