Muslimske ledere står over for en farefuld opgave, når de bliver bedt om offentligt at reagere på voldelige angreb udført af muslimske ekstremister.
At udtrykke empati kan tilfredsstille ikke-muslimer, men at acceptere gruppeansvar kan opdyrke en opfattelse af kollektiv skyld, ifølge en nyligt offentliggjort undersøgelse fra University of Michigan.
Forskere brugte tre eksperimenter - to virkelige hændelser og en fiktiv hændelse, der involverede ekstremistiske angreb - til at undersøge, hvordan empati og ansvar inden for muslimske lederes mediebaserede reaktioner påvirkede responstilfredsheden hos ikke-muslimske publikummer.
Ledere i minoritetsgrupper, som strategisk skal kæmpe for retfærdighed og lighed uden at udløse skævhed eller fordomme fra den dominerende gruppe, bliver ofte bedt om offentligt at reagere på overtrædelser – såsom terrorangreb – af andre gruppemedlemmer.
På trods af at sådanne handlinger er begået af enkeltpersoner, folk drager slutninger om gruppen som helhed, hvilket kan være problematisk for muslimer, der ofte betragtes som en truende udgruppe i USA, sagde Daniel Lane, en ph.d.-studerende i U-M Institut for Kommunikationsvidenskab og studiets hovedforfatter.
"Muslimske amerikanere bliver præsenteret for den unikke udfordring at reagere på individuelle ekstremisters handlinger på måder, der adresserer majoritetsgruppens psykologiske behov, uden yderligere at skade deres egen gruppes omdømme eller fastholde opfattelsen af gruppens skyld, " han sagde.
De kan udtrykke empati over for ofre – en måde at fremhæve islams fredelige natur – men det ændrer nogle gange ikke opfattelsen af ikke-muslimske amerikanere, sagde Muniba Saleem, adjunkt i kommunikationsvidenskab og fakultetslektor ved U-M's Institut for Samfundsforskning.
I det første eksperiment, en onlineundersøgelse blev lavet flere uger efter, at muslimske ekstremister udførte en række bombeattentater i Bruxelles i 2016. Et udsnit af 472 deltagere så en online nyhedsartikel – som bemærkede, at gruppen påtog sig ansvaret, ISIS – med et svar om angrebene fra en muslimsk amerikansk leder. Responsen blev manipuleret med hensyn til empati (empati udtrykt vs. ingen empati udtrykt) og ansvar (ansvar accepteret vs. ansvar nægtet).
Resultaterne indikerede, at udtryk for empati og accept af ansvar øgede tilfredsheden med den muslimske leders svar, motiveret af ægte sympati for ofrene. Men ved at acceptere ansvar og skyldfølelse, det kan give problemer og negative stereotyper med senere konsekvenser, sagde forskerne.
Det andet eksperiment fokuserede på nærheden til respondenterne – et skyderi begået af en muslimsk amerikaner på en natklub i Orlando i 2016. Stikprøven omfattede 333 deltagere, som afslørede, hvor meget tillid de havde til muslimske amerikanere.
Udtryk for empati førte til mere tilfredsstillende og troværdige svar, men igen, erklæringer, der accepterede ansvar, øgede opfattelsen af, at muslimer følte kollektiv skyld for angrebet.
Endelig, et fiktivt ekstremistisk angreb, der angiveligt blev udført i Oslo, Norge, blev fremhævet i det tredje eksperiment, som brugte en stikprøve på 397 personer. Empati førte indirekte til mere tilfredsstillende og troværdige svar, delvist medieret af et fald i opfattelsen af, at muslimske ledere var motiveret af eksternt pres, sagde Lane.
"Disse resultater viser, at ved at øge opfattelsen af kollektiv skyld, udtalelser, der påtager sig ansvar, kan give bagslag, og øge opfattelsen af, at muslimske amerikanere som gruppe er skyld i terrorhandlinger, " han sagde.
Samlet set, forskerne - som også inkluderer Masi Noor, en socialpsykolog ved Keele University i England – siger, at mens man udtrykker empati for ofre efter et ekstremistisk angreb, kan det afhjælpe negative reaktioner fra ikke-muslimer, virkningerne af at acceptere eller nægte gruppeansvar er blandede.
Resultaterne blev offentliggjort i april-udgaven af tidsskriftet Mediepsykologi .