Er det en kult, eller en ny religiøs bevægelse?

En trend i popkulturen er en blanding af aktuelle anliggender og jubilæer, og at mætte medielandskabet er dokumentarisk historiefortælling om kulter i populærkulturen. Sidste år var det 40 års jubilæum for Jonestown, og denne sommer er det 50 år siden mordet på Manson-familien. I 2019 blev NXIVM-medlemmer retssagt, og Netflix' "Wild Wild Country" vakte interesse for en ejendommelig udfoldelse af begivenheder i 1980'erne af en gruppe kaldet Rajneeshpuram. Populære podcasts inkluderer en serie om Heaven's Gate, sammen med et væld af udforskninger af kultgrupper og religiøse sekter, både heterodoks og ikke.

Men hvad adskiller en kult fra en religion? Tilhængere ser sig selv som troende, selv disciple – ikke kultmedlemmer. Familier, retshåndhævelse, medier, og andre religiøse ledere, imidlertid, stole på ordet "kult" for at miskreditere, råb op, eller anklage disse grupper. Hvem har det sidste ord, og hvad ligger bag selve ordet?

Kult er et udtryk, der slet ikke refererer til religion, men anvendes på en social bevægelse. Folk har intuitive følelser om, hvordan ordet kult skal bruges, selv når en organisation eller bevægelse opfylder kriterierne for en ny religion. Tage, for eksempel, Scientologi og mormonisme. Begge var nye religiøse bevægelser, der har udviklet sig til en generel forståelse eller definition af en religion. Imidlertid, ifølge Pew Research, ikke-mormoner i USA er mere tilbøjelige til at betegne mormonismen som en kult.

Scientologi og mormonisme har overlevet deres karismatiske ledere. De har åbent udgivet deres tro som hellig skrift. Begge religioner søger sandheden ved at tilbyde sine tilhængere en køreplan for deres plads i universet, sammen med et moralsk kodeks. De, der accepterer troen og ritualerne, er medlemmer af religionen. Men mange udenfor overvejer bevægelsen, og dens tilhængere, at være en kult. Hvordan er de to blevet blandet sammen?

"Ordet 'kult' betegner oprindeligt en praksis med religiøs veneration og det religiøse system baseret på en sådan veneration - f.eks. kulten af ​​Vor Frue af Guadalupe, " siger Robin Clark, en lingvistikprofessor på School of Arts and Sciences. "Imidlertid, ordet blev adjungeret i første halvdel af det 20. århundrede af sociologien, og er kommet til at betegne en social gruppe med 'socialt afvigende' overbevisninger og praksisser, som en UFO-kult."

Kulter versus nye religioner er et spørgsmål om perspektiv, siger Ori Tavor, en lektor i Institut for Østasiatiske Sprog og Civilisationer, der underviser i nye religiøse bevægelser. "Ny religiøs bevægelse" er et nyt udtryk fra den akademiske diskurs, og anvendes på religiøse bevægelser fra det 19. århundrede og frem. "Husk, " siger Tavor, "at det religiøse landskab i USA handlede om religionsfrihed. Enhver kan skabe en ny religion, og kan appellere til regeringen om ny religionsstatus og få beskyttelse og anerkendelse fra regeringen."

Det, de har til fælles, kan være grund til at blande de to sammen:en karismatisk leder. Buddhisme og kristendom er begge opkaldt efter en karismatisk leder. Islam, oprindeligt kaldet muhammedanisme, er også opkaldt efter dens leder. Religioner og kulter følger ofte en leder, der hævder guddommelig, eller i det mindste speciel, adgang til forskellige modeller for viden og åbenbaringer. Mange er martyrdøde. Jesus fra Nazareth blev berømt korsfæstet. Joseph Smith, Mormonismens grundlægger, blev lynchet, forlader Brigham Young for at føre tilhængere mod vest.

End days er et andet gennemgående tema i kulter og religioner, både nyt og gammelt. Nirvana, himmel, Zion, eller det ydre rum er et vejledende princip i deres skrifter. "I midten af ​​det 19. århundrede, økonomisk desperation førte til nye religiøse bevægelser" forklarer Tavor. ""Livet på jorden er forfærdeligt, " de sagde, 'verden vil ende."" I det 19. århundrede, nye religiøse bevægelser var af kristen oprindelse. Det 20. århundrede oplevede et skift, da oversatte buddhistiske og islamiske tekster fra øst blev tilgængelige midt i et nyt religiøst landskab.

"Folk var desillusionerede over kristendommen, og deres forældre, og flyttede til forstæderne og blev mere sekulære. I midten af ​​det 20. århundrede, folk forlod deres fødesamfund, eller mistede kontakten til deres oprindelige menigheder og ledte efter mere moderne tilbedelse" siger Tavor. "En kapitalist, forbrugersamfundet voksede også."

Den karismatiske leder til at udnytte kapitalisten, forbrugersamfundet var L. Ron Hubbard.

I 1950'erne, Hubbard etablerede selvhjælpsgruppen baseret på reinkarnation af selvet, kaldet Dianetik. Da Dianetics faldt ud af popularitet, Hubbard ompakkede det som en religiøs bevægelse, med esoteriske skrifter - f.eks. du skal blive operations-thetan for at få adgang til Hubbards håndskrevne tekster. "Scientology følger ikke en gammeldags model af en menighed, " siger Tavor.

Midten til slutningen af ​​det 20. århundrede introducerede transcendental meditation og Hare Krishnas til det spirituelle landskab, catering til et sæt troende, der leder efter noget åndeligt, der ikke var kristendom. Maharishi brugte endda moderne terminologi - han kaldte sin filosofi "videnskaben om lykke."

En stor del af det, der gav næring til folks mistillid til nye religiøse bevægelser, var deres popularitet. "Det, der skræmte folk, var, at disse østlige religioner havde succes. Se på Rajneeshpuram og dens leder, Osho. Han var populær i Indien, kom så til USA, og fordi folk blev udsat for, og bange for, Hare Krishnas og transcendental meditation, folk flippede ud over Rajneeshpuram, " forklarer Tavor.

Omkring dette tidspunkt, afprogrammering og anti-kultbevægelser spiret frem. "The Manchurian Candidate" bragte begrebet hjernevask og deprogrammering til mainstream populærkulturen, og sammenblandingen af ​​ordet kult med udkantsbevægelser uden for religion (som dommedagskulter, polygamistiske kulter, og terrorkulter) gav næring til anti-kultbevægelser.

For at skelne mellem de to, Clark foreslår en ligetil øvelse:Find tekster, der indeholder ordet "kult", og se efter de ledsagende ord i teksterne. "Hvis vi har en tidsserie af sådanne tekster, vi burde se et skift i de semantiske associerede, sandsynligvis startet i 1930'erne, at inkludere en række ikke-religiøse udtryk som 'personlighed, " "UFO, "racist, "og så videre. Dette ville være diagnostisk for en semantisk ændring." Tavor indsnævrer den semantiske ændring til et skarpt punkt - Jonestown.

Jim Jones var en anti-segregationistisk kristen prædikant fra Indiana, som forestillede sig en kirke med blandet race. Jones og hans tilhængere forlod Indiana til Californien på jagt efter et utopisk samfund. Mens du var i San Francisco, Jones' gnidninger med lovgivere og pres fra familierne til medlemmer af People's Temple, der ville befri deres slægtninge og deres børn, sendte Jones for at søge et utopisk samfund i Guyanas jungle, i Sydamerika. Da disse familiemedlemmer opdagede flytningen til udlandet, de appellerede til regeringen om indgriben. En delegation tog til Jonestown - kongresmedlem Leo Ryan, hans hjælp Jackie Speier, journalister, og kameramænd fra netværksnyheder. Hvad der startede som en fact-finding mission endte med fem døde på asfalten ved Port Kaituma flyveplads, da Ryan og hans delegerede flygtede fra Jonestown sammen med en håndfuld afhoppere. Ryan blev skudt og dræbt, sammen med tre medlemmer af pressen og en afhopper, og resten af ​​delegationen blev angrebet. Tilbage i Jonestown, Jim Jones udsendte sin sidste besked:"Jeg har prøvet mit bedste for at give dig et godt liv. På trods af alt det, jeg har prøvet, en håndfuld af vores folk, med deres løgne, har gjort vores liv umuligt. Der er ingen måde at løsrive os fra, hvad der er sket i dag." Inden for få timer, alle drak cyanid-snøret Kool-Aid i masseselvmord. Jones døde af et skudsår i hovedet.

"Det gør Jonestown til den typiske kult. Billeder af de døde kroppe var på forsiden af ​​magasinet Time." siger Tavor. "Jonestown er et afgørende øjeblik i amerikansk historie for at popularisere udtrykket "kult."

I Waco, Texas i 1992, Branch Davidians blev angrebet af retshåndhævelse i deres område. De var adventister, men deres samfund var polygamt, og let at fortjene betegnelsen som en kult - deres overbevisninger var heterodokse i forhold til kristendommen.

Heaven's Gate blev kendt i slutningen af ​​90'erne som en dommedagskult, begik masseselvmord i 1997 for at få adgang til, hvad de troede ville være et udenjordisk rumfartøj efter kometen Hale-Bopp. Slutdagenes skrift er kristen af ​​oprindelse - den sidste bog i Det Nye Testamente, Åbenbaringsbogen, er kilden. Men ikke alle apokalyptiske religiøse bevægelser ender i døden eller venter på rumskibe. Syvendedagsadventister kommer fra en tradition fra 1840'erne, der forudsagde en apokalypse i 1843, baseret på beregninger fra Daniels Bog. Da verden ikke sluttede, bevægelsen blev opløst, og dets tilhængere reorganiserede sig som syvendedagsadventister.

Hvis én faktor kan bestemme forskellen mellem en kult og en religion, ifølge Tavor, det ville være på tide. Scientologi er nu anerkendt af staten som en religion, med skattefritagelsesstatus. Mormonismen blev betragtet som en så afvigende form for heterodoxi, at dens grundlægger blev lynchet. Nu har mormonkirken mere end 14 millioner medlemmer på verdensplan.

"Det tager tid for en bevægelse at etablere sig som en legitim del af det religiøse landskab, " siger Tavor. "En sekt har ikke noget at gøre med indholdet af dens religiøse ideologi. Det er et udtryk for at dæmonisere en bevægelse, der er kontroversiel. Det betragtes som en trussel mod det almindelige samfund." NXIVM, for eksempel, er stemplet som en personlighedskult, fordi ligesom Jonestown, det er en gruppe, der har fulgt en karismatisk leder til dens skade.

Men nogle gange bestemmer staten, om en gruppe er en sekt, og ikke populærkultur. Falun Gong, for eksempel, var en ekstremt populær kinesisk religion, der pludselig blev stemplet som en kult af den kinesiske regering, da den blev så populær, at dens tilhængere oversteg antallet af medlemmer af kommunistpartiet. Næsten natten over, Falun Gong blev udpeget som en kult, og noget at frygte. I USA, religiøse ledere og den almindelige kultur fungerer som dommere, når de udpeger en kult, og voldelige handlinger som selvmord, mord, og kropsskade har drastisk indflydelse på, om en gruppe bliver stemplet som en sekt.

Så længe der er ortodoksi, der vil være heterodoksi, og der vil fortsætte med at være evangelier om dagenes ende, som kunne have rod i videnskaben eller skriften, mennesker, der søger svar, og ledere vil dukke op, som hævder at have dem. Om deres tilhængere er kultmedlemmer eller sognemedlemmer vil i høj grad være et spørgsmål om tid.