Hvorfor filosofi er en ideel rejseledsager til eventyrlystne sind

I 2019, der var 1,4 milliarder internationale turistankomster globalt – og, givet at planeten kun rummer 7,7 milliarder mennesker, alene dette tal tyder på, at mange af os rejser. World Tourism Organisation rapporterer om to hovedmotiver for dette - "rejse til forandring":søgen efter lokale oplevelser, autenticitet, transformation og "rejse til show":ønsket om Instagrambare øjeblikke og destinationer.

Jeg tror, ​​at begge tendenser er drevet af nysgerrighed over for det ukendte, det ukendte. Mennesker har altid ledt efter nye oplevelser, måder at leve på, ting at vise til andre. Rejsemagasiner er overstrøet med artikler om at besøge "oversete" og "ukendte" steder - og denne nysgerrighed har en lang historie.

Gennem sine Antarktis-udforskninger, Apsley Cherry-Garrard længes efter "ukendte" steder. Mary Kingsley beskriver den "rene gode fornøjelse" ved at sejle i kano ned ad en "ukendt" vestafrikansk flod ved måneskin, og glæder steder "ikke nede" på kort. En karakter i Joseph Conrads Heart of Darkness beskriver, hvor "indbydende" de "blanke rum på jorden" virker, og fortæller os om hans længsel efter "den største, den mest tomme."

Filosofi kan også handle om at udforske det ukendte. I en af ​​hans banebrydende bøger om idealisme, Den irske filosof George Berkeley fra det 18. århundrede sammenlignede sine undersøgelser med en "lang rejse, ", der involverer vanskelige rejser på tværs af "vilde labyrinter af filosofi." Den skotske oplysningsfilosof David Hume tilbyder lignende refleksioner halvvejs gennem sit mest radikale skeptiske værk A Treatise of Human Nature.

Han forestiller sig sig selv som en sømand, der har ramt lavt vand, snævert undslippe skibbrud. Sikkerhed frister ham til at blive siddende på klipperne, i stedet for at begive sig ud på "det grænseløse hav, som løber ud i uhyre." Alligevel beslutter Hume, at han vil sejle ud på havet igen, i samme "utætte vejrbidte fartøj".

Vilde labyrinter af tanke

"Rejsefilosofien" er ikke en ting. Det er ikke emnet for forelæsningskurser, eller konferencer - der er ingen lister over store filosofiske rejsende. Men, som jeg argumenterer i min nye bog The Meaning of Travel:Philosophers Abroad, rejser og filosofi har nydt en stille kærlighedsaffære i århundreder.

Rejsende og filosoffer kan begge sigte mod at skubbe grænserne for deres viden – at se, hvordan verden er. Eventyrlystne rejsende begærer nye steder – selv Jordens uudforskede oceaner og planeter omkring fjerne stjerner. Radikale filosoffer udformer nye spørgsmål og ryster gamle antagelser. Hvad er klokken? Eller sagen? Eller godhed?

Du tror måske, at ønske om det ukendte er det eneste, filosofi og rejser har til fælles. Rejser involverer tog, pas, bagage. Filosofi involverer bøger, etik, skæggede grækere. Men på trods af deres forskelle, rejser og filosofi hænger sammen. Rejser har påvirket filosofi, og filosofi har påvirket rejser.

Rejser kan hjælpe filosoffer med at udvikle nye spørgsmål. For eksempel, Europæiske rejsende fra det 17. århundrede begyndte at bringe hjem, en masse, rapporter om fremmede skikke og tro. John Locke, "liberalismens fader" - og en glubsk læser af rejsebøger - diskuterede praksis, som europæerne fandt chokerende. Hans essay vedrørende menneskelig forståelse beskriver kannibalisme blandt folk i Georgien, Caribien og Peru; tyrkiske helgeners usømmelige sexliv; og ateisme florerer i hele Kina og Thailand.

Nogle af disse rapporter var fejlagtige:rapporter om kannibalisme var overdrevne, mens - allerede dengang - Kina og Thailand havde lange religiøse traditioner. Men det var ved at blive klart, at mennesker over hele planeten er uenige om etik og religion. Locke brugte disse uenigheder til at rejse et filosofisk spørgsmål. Er der nogen medfødte ideer, som alle mennesker er født med at kende? (For Locke, svaret var "nej.")

Nye spørgsmål

Rejser stiller stadig nye spørgsmål i dag. Hvad er etikken i undergangsturisme, til steder, der er påvirket af klimaændringer? Kan vi forestille os, hvad andet, ikke-menneskelige sind er ligesom? Hvordan kan rumrejser påvirke os?

Ligesom rejser har flyttet filosofien fremad, Filosofi har nogle gange skubbet rejsepraksis i nye retninger. En gang imellem, en ny filosofisk idé tilskynder rejser til bestemte steder, eller på særlige måder. For eksempel, Den amerikanske litteraturforsker Marjorie Hope Nicolson's Mountain Gloom, Mountain Glory hævder, at fra slutningen af ​​1600-tallet, en ny teori om rummet tilskyndede turister til at besøge bjerge. På denne "absolutte" teori, rummet er Guds uendelighed eller uendelige tilstedeværelse.

Nicolson hævder, at dette førte til, at folk opfattede store, uendelige landskaber såsom bjerge som guddommelige. "Jordens store katedraler" - som den victorianske tænker John Ruskin skrev om Alperne - "altre af sne." Når bjerge var blevet til katedraler, alle ville besøge dem.

Tilsvarende vildmarksfilosofien, der er beskrevet i den amerikanske filosof Henry Thoreaus Walden, startede en dille for ensomme vildmarksrejser – og hytteporno.

Hvad der tæller som ukendt afhænger af dit udgangspunkt. For den britiske sømand James Cook, Alaska og Australien var "nye" lande - men deres oprindelige indbyggere kendte dem godt. Det romerske Syrien ville have været ukendt for den kinesiske opdagelsesrejsende Gan Ying, men ikke til syrerne. Nogle gange udforsker rejser steder ukendte for alle mennesker:dybet af Son Doong-hulerne, Antarktis bjerge under sne, månen og Mars.

Filosoffer kan også vove sig ind i tankeområder, der er nye for dem, men velkendte for andre. Jeg ville have denne oplevelse, hvis jeg begyndte at forske i middelalderlig tysk filosofi, eller moderne kinesisk filosofi. Og filosoffer kan forsøge at slå ind på helt nye tankeområder. Jeg tror, ​​det er, når filosofi og rejser er allermest fascinerende:når de ser til grænserne for, hvad mennesker ikke ved.

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs den originale artikel.