Kollektiv religiøs narcissisme:Hvordan unge indonesiske muslimer flekser deres tro på sociale medier

Ordet "narcissisme" er ofte forbundet med selfies, posting af indhold, der praler af ens præstationer, eller andre former for at vise sig frem.

I Indonesien, verdens største land med muslimsk flertal, kan "at vise frem" også tage form af religiøse udtryk.

Dette blev vist i diskriminationen og angrebene mod heterodokse islamiske grupper såsom shia-samfundet i det østlige Java og det sydlige Sulawesi, og også Ahmadiyya-samfundet i Banten.

Disse tværkirkelige konflikter involverede yngre og ældre voksne, som en form for "kollektiv religiøs narcissisme." Denne psykologiske tendens kan spænde over et fællesskab og er baseret på et bestemt religiøst bånd.

Min forskning har forsøgt at forstå dette fænomen og undersøge, hvordan det ser ud i praksis, ved at se på fire Instagram- og Facebook-sider for muslimske ungdomsgrupper i Indonesien.

Kollektiv narcissisme

I psykologien er begrebet narcissisme hentet fra græsk mytologi. Den tespiske jæger Narcissus siges at være blevet forelsket i sit eget spejlbillede i en vandpøl. Hans navn blev derefter vedtaget som en psykologisk betegnelse for en person, der udviser tendenser til ekstrem selvbeundring.

Narcissisme blev derefter anerkendt i den femte udgave af Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders. Dens mest ekstreme form indebærer en række symptomer, herunder:intens fiksering på sig selv; følelse af overlegenhed; mangel på empati; og tendenser til at udnytte andre.

Ifølge psykologiforskerne Kevin S. Carlson og Joshua Grubbs er narcissisme mest udbredt blandt unge. Grubbs forskning viste, at personer i aldersgruppen 18-25 ofte er mere narcissistiske end deres ældre jævnaldrende.

Socialpsykolog Agnieszka Golec de Zavala hævdede også, at narcissisme, der ofte starter på individniveau, kan udvikle sig til et gruppesymptom. For eksempel kan narcissisme manifestere sig i en række kollektive fænomener, herunder etnocentrisme, hypernationalisme og religiøs ekstremisme.

Så hvordan viser disse former for kollektiv narcissisme sig blandt religiøse unge i Indonesien?

Indonesisk ungdom, logik i grupper og religiøs overlegenhed

Min forskning forsøger at undersøge dette ved at se på en række konti på Instagram og Facebook.

Disse omfatter ungdomsbevægelserne i Indonesiens to største muslimske majoritetsorganisationer, Nahdlatul Ulama (@generasi_muda_nu_official) og Muhammadiyah (@pp.pemudamuhammadiyah). Jeg studerede også indlæg af @pemudahijrahyuk (en konservativ islamisk ungdomsbevægelse) og Indonesien Tanpa Pacaran/ITP (en ungdomsledet bevægelse, der går ind for, at muslimer skal afvise moderne dating).

Selvom min første undersøgelse blev udført i 2019, hævder jeg, at disse gruppers indlæg i 2022 stadig følger et lignende mønster af fortalervirksomhed og selvudfoldelse.

Ungdomsfløjene i Nahdlatul Ulama (NU) og Muhammadiyah viser for eksempel religiøse udtryk, der fokuserer på stolthed i gruppen. Muhammadiyah projicerer budskaber om selvtillid, potentielt som et forsøg på at styrke en følelse af loyalitet i organisationen.

De unge kadrer i NU, i lighed med deres Muhammadiyah-kolleger, udtrykker sig også proaktivt i det digitale rum.

De deler ofte opslag, der indeholder budskaber om selvtilhørsforhold, stolthed og storhed. I et indlæg fra 2019 blev en NU regional leder citeret, der sagde, at hans organisations medlemmer er på "den rigtige vej til religiøs sandhed."

Men de uploader nogle gange svar, der kan betragtes som aggressive eller stødende over for dem, der ikke deler deres synspunkter.

Tidligere i sidste måned uploadede kontoen for eksempel et indlæg, der støttede Saudi-Arabiens opfordring til at halshugge muslimer, der går ind for etableringen af ​​islamiske stater eller kalifater, og opfordrer Indonesien til at gøre det samme.

Mens den "kollektive narcissisme", der udvises af de to muslimske organisationer ovenfor, mest fokuserer på deres følelse af stolthed, er indlæg af Pemuda Hijrah (groft oversat som "Ungdom vender tilbage til islam") og Indonesien Tanpa Pacaran (groft oversat som "Indonesien Uden Dating") indeholder stærke følelser om overlegenhed.

Indlæg af Pemuda Hijrah invitere aktivt muslimer til at adoptere islamisk puritanisme - en form for religionen, der i højere grad stemmer overens med dens oprindelige lære og sociale kontekst i det 7. århundrede.

Synspunkterne fra disse ungdomsledede bevægelser betragtes ofte som konservative, selvom deres opslag på sociale medier nogle gange også refererer til populærkultur, fra TikTok-indlæg til koreanske dramaer.

I et indlæg fra 2019 udtrykker gruppen for eksempel bekymring og angriber andre muslimske kvinder, der bærer tøj, de betragter som provokerende eller afslører "awrah "- mænds og kvinders kropsdele, der kan betragtes som intime i islam.

I mellemtiden, Indonesien Tanpa Pacaran repræsenterer en gruppe, der militant afviser moderne dating i Indonesien. I adskillige indlæg, såsom et uploadet i juli sidste år, bagvasker gruppen andre muslimske kvinder, der deltager i den kultur.

Fra disse sociale medier-konti ser vi eksempler på, hvordan Indonesiens muslimske ungdomsgrupper udtrykker forskellige former for kollektiv religiøs narcissisme.

Nogle af dem kan betragtes som "positive", i tråd med den franske psykoanalytiker Andre Greens argument, som værende i stand til at øge individers selvværd og drive for gruppeaktivitet.

På den anden side kan andre betragtes som "negative" og udvise narcissisme, der fokuserer på følelser af religiøs overlegenhed på bekostning af dem, der ikke deler deres synspunkter.

Nogle af disse indlæg udtrykker for eksempel budskaber, der har tendens til at devaluere andre muslimer og skubbe en "os versus dem"-fortælling, der potentielt kan forårsage diskrimination og undertrykkelse.

Unge indonesere skal være mere bevidste og empatiske

Baseret på ovenstående eksempler ser vi stadig nogle individer og grupper i Indonesien, der forkæmper visse betegnelser for islamisk tradition på en måde, der har en tendens til at være fjendtlig over for andre, drevet af deres logik i gruppen.

Disse udtryk kan presse enkeltpersoner eller lokalsamfund til at legitimere voldelig adfærd i gruppens loyalitets navn.

Unge i Indonesien skal være opmærksomme på disse sociale og psykologiske tendenser – især dem, der stræber efter at udøve social dominans over andre minoritetsgrupper.

At træne os selv og de grupper, vi er involveret i, til at være mere empatiske, er nu vigtigere end nogensinde for at bevare harmonien i vores samfund, og til gengæld undertrykke potentielle konfliktpunkter mellem religiøse grupper. + Udforsk yderligere

Undersøgelse viser, at lande med muslimsk flertal mangler, men har overraskende potentiale for, religionsfrihed

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs den originale artikel.