Når arbejde bliver din religion, betyder intet andet noget

I et land, der har oplevet et stejlt fald i religiøs praksis, hvad betragter vi så som helligt? Hvordan udtrykker vi vores åndelige overbevisning? Og hvad erstatter traditionelle tilbedelsessteder?

Carolyn Chen fandt svaret på disse spørgsmål, da hun talte med teknikere i Bay Area.

"Silicon Valley er et af de mindst religiøse steder i Amerika. Jeg troede, det ville være et sted blottet for religion og spiritualitet. Men det er faktisk et af de mest religiøse steder, jeg nogensinde har været," sagde Chen, professor ved UC Berkeley og meddirektør for Berkeley Center for the Study of Religion. "Arbejde er helligt for teknologiarbejdere. Deres virksomheder og startups er de trossamfund, der åndeligt danner dem og styrer deres hengivenhed og giver dem mening, formål og tilhørsforhold i livet."

I løbet af en femårig periode dykkede Chen ind i Bay Areas teknologiverden og tilbragte tid med virksomheder, der havde forbindelse til Silicon Valley-ledere, ingeniører og ledere. Hun interviewede over 100 teknikere og socialiserede ofte med dem i teknologiske trends som trancedans, mindful meditation, isbade, diæter og faste.

Hendes seneste bog, "Work Pray Code:When Work Becomes a Religion in Silicon Valley", som hun vil diskutere den 30. september som en del af UC Berkeley Social Science Matrix-serien, fortæller om denne rejse og udforsker, hvordan teknologivirksomheder har skabt et miljø, der har til formål at give medarbejderne alt, hvad de har brug for, lige fra mad til transport og dagpleje.

Endnu mere betydningsfuldt er det, at teknologivirksomheder har påtaget sig den åndelige omsorg for deres ansatte og givet dem en følelse af mening, tilhørsforhold og formål ved at tilegne sig religion – i realiteten skabe arbejdspladsen og fokusere på produktivitet, deres arbejders religion.

"Disse arbejdere er ikke kun godt kompenseret, men hengivne og meget tilfredse, fordi deres virksomheder sørger for materielle, sociale og åndelige ressourcer, som andre ikke har," sagde Chen. "Men der er en social omkostning ved dette:Teknikarbejderes privatiserede helhed bidrager til offentlig brud."

Berkeley News talte for nylig med Chen om potentialet for, at denne arbejdskultur kan spredes ud over teknologiverdenen, og hvordan dette kan bidrage til et fortsat fald i civilt engagement.

Berkeley News:Du har undersøgt religionens indvirkning på forskellige samfund gennem årene, fra taiwanske immigranter til andengenerations latinx-amerikanere. Hvad fik dig til at beslutte at vende din linse mod Silicon Valley?

Carolyn Chen:En af de mest betydningsfulde tendenser i amerikansk religion i dag er fremkomsten af ​​"religiøse nones" - dem, der ikke hævder et religiøst tilhørsforhold. Denne gruppe er særligt fremtrædende i kystnære storbyområder, såsom Bay Area. Jeg var virkelig interesseret i at studere, hvordan religion manifesterer sig i sekulære rum.

Så jeg begyndte med at studere mennesker, der dyrker yoga, fordi det er en religiøst inspireret praksis, men opfattet som værende sekulær. Mange yoga-udøvere identificerer sig som "åndelige, men ikke religiøse."

Så da jeg spurgte dem om yoga, sagde de til mig:"Åh, jeg dyrker yoga efter en lang arbejdsdag for at hjælpe mig med at stresse ned, for at slippe mine spændinger. Det gør mig til en bedre sygeplejerske eller læge eller advokat." Du kan udfylde det tomme felt med hvilket erhverv de havde.

Efterhånden som jeg lærte mere og mere om, hvordan og hvorfor de dyrkede yoga, blev det klart for mig, at det, jeg havde troet var helligt eller religiøst, hvilket ville være yoga, her, faktisk ikke var det. I stedet opdagede jeg, at arbejde var helligt.

Men hvad gør noget helligt?

Intet er i sagens natur helligt. Vi gør noget helligt, når vi ofrer, underkaster os og overgiver os til det.

De mennesker, jeg studerede, gjorde arbejdet helligt, fordi de ofrede, underkastede sig og overgav sig til det. De var villige til at gennemgå hovedpine, håndtere søvnløshed, stress, angst og ødelagte familieforhold for deres arbejde. Det var arbejdet, der var helligt, og yoga var en terapeutisk praksis, der hjalp dem med at komme sig, så de kunne gå tilbage til arbejdet og blive bedre arbejdere.

Hvordan har betydningen af ​​arbejde ændret sig gennem årene, og hvor kommer denne drift til at blive bedre arbejdstagere fra?

Det kommer fra et grundlæggende skift i betydningen og arbejdsstedet i amerikanske fagfolks liv, der startede for omkring 40 år siden.

I 1950'erne var den typiske funktionær hvid og mandlig og arbejdede 9 til 5. Han arbejdede for at kunne bygge sit liv op uden for arbejdet. Og han byggede sit liv i sin bowlingliga, sin rotaryklub, sit trossamfund og så videre.

Men de teknikere, som jeg studerede, brugte så meget tid på arbejdet, at de byggede deres liv i og gennem arbejdet i stedet for uden for arbejdet.

Tendensen til at finde tilfredsstillelse gennem arbejde, som jeg var vidne til i Silicon Valley, er et produkt af skift i slutningen af ​​det 20. århundrede i vores økonomi og samfund. Disse skift har påvirket alle amerikanere og ikke kun teknologiarbejdere.

Som svar på den globale kapitalisme i 1970'erne og 80'erne begyndte amerikanske virksomheder at kræve mere tid og energi fra deres højtuddannede arbejdere, så fagfolk begyndte at arbejde flere timer. Samtidig med at arbejdet blev mere krævende for professionelle, blev det også mere givende – og det er den del af arbejdets historie, der ofte bliver udeladt. Arbejdet blev mere givende og tilfredsstillende for fagfolk. Virksomheder kurerede strategisk kulturer, hvor deres højtuddannede arbejdere kunne finde mening, tilhørsforhold og fællesskab for at få mest muligt ud af dem.

Denne udvidelse af arbejdet i professionelles liv faldt sammen med det generelle fald i borgerlig deltagelse i slutningen af ​​det 20. århundrede – nedgangen i de rum uden for arbejdet, hvor amerikanerne engang havde fundet tilhørsforhold og mening. Faldet i religiøst tilhørsforhold og deltagelse i dag er en del af den større tendens.

I min bog argumenterer jeg for, at arbejdspladser er blevet de nye "trossamfund" i Silicon Valley. Det er gennem arbejde, at teknologiarbejdere finder identitet, mening og tilhørsforhold – de sociale og åndelige behov, som amerikanerne engang henvendte sig til deres religioner for at opfylde. Dette skaber en særlig form for økosystem, hvor medlemmerne af det samfund tilbeder et teokrati af arbejdet.

I en kapitalistisk økonomi, i sidste ende drevet af bundlinjen, hvordan oversættes dette "arbejdets teokrati" til profit for disse virksomheder?

I en vidensbaseret industri som tech er en virksomheds mest værdifulde aktiv deres menneskelige kapital. Og mere specifikt, den menneskelige arbejders indre – deres viden og færdigheder. Så et af de vigtigste spørgsmål for ledelsen er:"Hvordan øger du værdien af ​​din menneskelige kapital?" Nå, en måde du gør det på er ved at øge arbejdsstyrkens kompetencer. En anden måde, du gør det på, er ved at dyrke dine medarbejderes indre ånd, så de er i overensstemmelse med virksomhedens mål, formål og mission.

Nutidens teknologivirksomheder forstår virkelig dette. Som nogle siger:"Mening er de nye penge." Jeg kalder dette skift den "åndelige vending i ledelsen."

Er dette skift på arbejdspladsen afsondret udelukkende til teknologiindustrien i Silicon Valley?

Jeg hævder, at arbejde erstatter religion i Silicon Valley, og jeg tror, ​​at Silicon Valley er en varsel om de kommende ting.

Silicon Valley er et mere ekstremt eksempel på tendenser, der er ved at blive sat i gang i andre vidensindustricentre – steder som Cambridge, Portland og/eller Seattle og andre storbyområder, der har en høj koncentration af vidensindustrier, der tiltrækker fagfolk.

Virksomheder giver fagfolk en følelse af identitet, tilhørsforhold, mening, formål og transcendens, ting som mange amerikanere plejede at få gennem religion. Virksomheder påtager sig også den åndelige omsorg for deres elitemedarbejdere, fordi de ser spiritualitet som en konkurrencefordel.

Teknologiske virksomheder underviser deres medarbejdere i spirituelle praksisser, såsom mindfulness og meditation, og de henter ofte spirituelle og religiøse ledere til at holde inspirerende foredrag.

Arbejde, der erstatter religion, er ikke kun en Silicon Valley-ting. De fleste Fortune 500-virksomheder har en mission, et etisk kodeks, en oprindelseshistorie og endda en karismatisk leder – nogle af de grundlæggende elementer i religiøse organisationer.

Mange virksomheder og deres medarbejdere bruger nu ord som passion, autenticitet, mission, formål, glæde til at beskrive arbejde, ord som vi engang reserverede til ikke-økonomiske institutioner, som familier og trossamfund, som vi ville give vores ubetingede kærlighed og loyalitet til.

Disse følelser og oplevelser er nu en del af arbejdet.

Hvad gør det? Det får arbejdere til at rette den form for loyalitet og hengivenhed, som de ville til deres familier og trossamfund, til de virksomheder, de arbejder for.

Men hvordan opretholder disse virksomheder den type loyalitet?

I vores populære diskurs taler vi normalt om arbejde som værende udvindende. Det er noget, der tager fra os. Men dette afspejler ikke mange fagfolks virkelighed – det arbejde er attraktivt, fordi det opfylder deres sociale og åndelige behov.

Virkeligheden for mange professionelle i dag er, at det tager en hel del fra dig, men det giver også en hel masse til dig.

Så hvis du skulle tale med en professionel i dag i Amerika, ville de sige, at det er virkelig vigtigt at have et job, der giver dem mening. Dette var ikke en forventning, som en arbejder kunne have for 50 eller 60 år siden. Det handlede mere om at kunne forsørge sin familie i et job med gode arbejdsforhold og at have lidt tid til at hvile uden for arbejdspladsen.

Men de teknikere, jeg studerede, fortalte mig, at det var svært at finde fællesskab uden for arbejdet.

Og i stedet opfylder virksomheder deres materielle, fysiske, sociale og åndelige behov.

I præ-pandemi tider havde teknologivirksomheder sociale klubber, fitnesscentre, cafeterier, transport, vaskeri, dagpleje og meget mere. De fleste teknologivirksomheder har også executive coaches for deres seniorledere, der underviser i spirituelle praksisser, som hjælper medarbejderne med at tilpasse de dybeste dele af sig selv med virksomhedens mission.

Så nu får de deres materielle, fysiske, sociale og åndelige behov opfyldt, alt sammen inden for virksomhedens grænser og folder. Dette opbygger et bånd, en afhængighed, mellem virksomheden og arbejderen, der oversættes til loyalitet.

Uanset om vi kan lide det eller ej, tilbyder teknologivirksomheder den mest effektive løsning til at leve et meningsfuldt liv i Silicon Valley i dag.

Er det en god eller dårlig ting, at arbejdet tager sig af alle dine behov?

Mange mennesker spørger mig:"Er der ikke noget mærkeligt ved det her? Er disse teknikere virkelig tilfredse?" Og "Hvorfor er du ikke mere kritisk over for dem?"

Ja, der er bestemt noget galt ved det her. Men jeg spørger folk lige så travlt som vi alle har med arbejde og liv, "Hvad hvis nogen lavede alle dine måltider? Hvad hvis nogen gjorde dit vasketøj? Hvad hvis nogen endda organiserede dine sociale begivenheder og gav dig et sæt venner og organiserede disse oplevelser for at hjælpe dig med at føle, at dit liv var meningsfuldt og tilfredsstillende?"

Nå, jeg tror, ​​at det, teknologivirksomheder tilbyder deres medarbejdere, er præcis, hvad mange fagfolk ønsker og har brug for. I betragtning af de ekstreme krav til arbejde for mange af os, ville vi alle leve et bedre liv, hvis vi havde disse ressourcer.

Så når disse arbejdere siger, at de lever mere tilfredsstillende liv på grund af dette, tager jeg deres ord for det.

Jeg gætter på, at du ikke kan bebrejde nogen, at de vil have disse ting på enhver arbejdsplads, de dedikerer deres tid til. Men hvad med systemet? Er der negative, negative virkninger af, hvad dette gør for vores samfund og arbejdskultur?

Ja. Det, jeg er kritisk over for, er systemet. De fleste tekniske værker tilpasser sig simpelthen til systemet.

I bogen omtaler jeg Silicon Valley som "techtopia", et manipuleret samfund, hvor arbejde er den højeste form for opfyldelse. Det er et økosystem, hvor alle et samfunds materielle, sociale og åndelige belønninger er koncentreret i arbejdsinstitutionen. I techtopia er arbejdspladsen som en enorm kraftfuld magnet, der tiltrækker al tid, energi og hengivenhed i fællesskabet til et punkt, hvor alle de andre sociale institutioner er blevet svage og små i sammenligning.

Så disse institutioner er vores familier, vores trossamfund, vores naboforeninger og så videre. De er alle blevet små og svage, og den eneste måde, hvorpå de kan få del af tiden og energien og hengivenheden fra fællesskabet, er at servicere teknologiindustrien.

Så for eksempel fortalte en zenpræst i Silicon Valley mig, at han begyndte at undervise i meditation i teknologivirksomheder, fordi medlemmerne af hans zendo havde så travlt med arbejde, at de ikke længere havde tid til at deltage i gudstjenester.

Men på virksomheden måtte præsten ændre, hvordan han underviste i meditation. Det blev en produktivitetspraksis, og han måtte skære i den etiske lære.

Hvordan påvirker "techtopia" borgerlig og politisk deltagelse?

Arbejdets tiltrækkende kraft trækker folks opmærksomhed og energi væk fra offentligheden.

Offentlige embedsmænd i Silicon Valley klagede til mig over teknologiarbejdernes politiske apati. De bliver løsrevet fra den offentlige sfære, fordi virksomheden leverer alt, hvad de har brug for – i realiteten monopoliserer al deres tid, energi og hengivenhed.

Tekniske medarbejdere lever måske meningsfulde og tilfredsstillende liv på grund af deres arbejde, men der er sociale omkostninger. Tektopier skaber privatiseret helhed på bekostning af offentlig brud. Og dette bidrager til den økonomiske polarisering og sociale ulighed, som vi er vidne til i mange videnindustricentre som Bay Area.

For så mange mennesker er arbejdstilbedelse så givet – det er luften, vi indånder, og vandet, vi svømmer i.

Mit håb er, at vi, når vi navngiver dette hengivenheds økosystem, i fællesskab kan spørge, hvad arbejdets rolle og betydning bør være i et blomstrende samfund for alle og derefter begynde at opbygge de sociale institutioner og traditioner for at understøtte det. + Udforsk yderligere

Hvordan digital religion former spiritualitet blandt millennials