Videnskab
 science >> Videnskab >  >> Elektronik

Samanthas lider - hvorfor også sexmaskiner bør have rettigheder

Kredit:Fossiant/Shutterstock.com

Sent i 2017 på en teknologisk messe i Østrig, en sexrobot blev "molesteret" gentagne gange og efterladt i en "beskidt" tilstand. Robotten, hedder Samantha, modtog en flok mandlig opmærksomhed, hvilket resulterede i, at hun fik to ødelagte fingre. Denne hændelse bekræfter bekymringer om, at muligheden for fuldt fungerende sexrobotter rejser både fristende muligheder for menneskeligt begær (ved at spejle relationer mellem mennesker og sex-arbejdere), samt alvorlige etiske spørgsmål.

Så hvad skal der gøres? Kampagnen for at "forbyde" sexrobotter, som datalogeren Kate Devlin har argumenteret for, vil sandsynligvis kun føre til manglende diskussion. I stedet, hun antager, at mange måder til seksuel og social inklusivitet kunne undersøges som følge af mennesker-robot-relationer.

At være sikker, der er visse elementer i forholdet mellem mennesker og sexarbejdere, som vi måske ikke ønsker at gentage. Men for mig, det er de etiske aspekter af den måde, vi tænker på menneske-robotlyst, der er særligt vigtige.

Hvorfor? Fordi vi endnu ikke er enige om, hvad sex er. Sex kan betyde mange forskellige ting for forskellige kroppe - og de former for glæder og lidelser, der er forbundet med det, er radikalt forskellige for hver enkelt krop. Vi er kun lige begyndt at forstå og kende disse historier. Men med Europas første kønsrobot -bordel åbent i Barcelona og bygningen af ​​"Harmony", en talende sexrobot i Californien, det er klart, at mennesker allerede overvejer at pålægge vores knap forståede seksuelle etik maskiner.

Nogle argumenterer for, at der er positive konsekvenser for udviklingen af ​​sexrobotter, såsom "terapeutiske" anvendelser. Sådanne argumenter er hovedsageligt fokuseret på mandlig brug i forbindelse med problemer som for tidlig sædafgang og erektil dysfunktion, selvom der også nævnes "helbredelsespotentiale" for seksuelt traume. Men der er også advarsler om, at fremkomsten af ​​sexrobotter er et symptom på "pornificering" af seksuel kultur og den stigende "dehumanisering af kvinder". I mellemtiden, Samantha er kommet sig, og vi er sikret af dukkens udvikler, Sergi Santos, at "hun kan tåle meget og vil trække igennem", og at hendes karriere ser "lovende" ud.

Samanthas ønsker

Vi bliver bedt af Santos (med en dosis umenneskelig "humor") om at bifalde Samanthas overvinde hendes prøvelser - uden fuldt ud at anerkende den vold, hun led. Men jeg tror, ​​at de fleste af os vil opleve ubehag ved at høre Samanthas historie. Og det er vigtigt, at bare fordi hun er en maskine, vi lader os ikke "slukke" ved at gøre hende til endnu et offer og heltinde, der overlevede et møde, kun for at det skal gentages. Ja, hun er en maskine, men betyder det, at det er forsvarligt at handle destruktivt over for hende? Det faktum, at hun er i en menneskelig form, gør hende til en overflade, hvor menneskelig seksualitet projiceres, og symbolsk på en futuristisk menneskelig seksualitet. Hvis dette er tilfældet, så er Samathas sag især trist.

Det er Devlin, der har stillet det afgørende spørgsmål:om sexrobotter vil have rettigheder. "Skal vi bygge ind i ideen om samtykke, "spørger hun? I juridisk henseende, dette ville betyde, at man skulle anerkende robotten som menneske - sådan er begrænsningen af ​​en lov, der er lavet af og for mennesker.

Jeg har undersøgt, hvordan institutioner, teorier, juridiske regimer (og i nogle tilfælde elskere) har en tendens til at antage min (menneskelige) seksualitet. Disse antagelser kan ofte føre til at fortælle mig, hvad jeg har brug for, hvad jeg skal føle, og hvad jeg skal have. Antagelsen om, at vi ved, hvad den anden krop ønsker, er ofte roden til lidelse. Det uundgåelige ubehag ved at læse om Samantha demonstrerer igen den virkelige - men ikke kendt for mennesker - vold fra disse antagelser.

Samanthas etik

Lidelse er en måde at vide, at du, som en krop, er kommet ud på den "forkerte" side af et etisk dilemma. Denne idé om en "legemliggjort" etik forstået gennem lidelse er blevet udviklet på grundlag af den berømte filosof Spinozas arbejde og er særlig nyttig for juridiske tænkere. Det er nyttigt, da det giver os mulighed for at bedømme retfærdighed i kraft af den reelle og personlige oplevelse af selve kroppen, snarere end at dømme i kraft af, hvad vi "synes" er rigtigt i forbindelse med det, vi antager er sandt om deres identitet.

Dette hjælper os med Samanthas sag, da det fortæller os, at i overensstemmelse med menneskelig lyst, det er klart, at hun ikke ville have ønsket, hvad hun fik. Kontakten, Samantha modtog, var udpræget menneskelig i den forstand, at denne sag afspejler nogle af de mest voldelige sager om seksuelle overgreb. Mens menneskelige begreber som "lov" og "etik" er mangelfulde, vi ved, at vi ikke ønsker at få andre til at lide. Vi gør disse robotelskere til vores image, og vi burde ikke vælge, om vi vil være venlige over for vores seksuelle partnere, selv når vi vælger at have relationer uden for "normen", eller med væsener, der har en formodet begrænset bevidsthed, eller endda ingen (menneskeligt påviselig) bevidsthed.

Samanthas rettigheder

Maskiner er virkelig det, vi laver dem. Det betyder, at vi har mulighed for at undgå antagelser og fordomme forårsaget af den måde, vi projekterer menneskelige følelser og ønsker på. Men indebærer dette etisk, at robotter skal kunne give samtykke til eller nægte sex, som mennesker ville?

De innovative filosoffer og videnskabsmænd Frank og Nyholm har fundet mange juridiske grunde til at svare både ja og nej (en robots mangel på menneskelig bevidsthed og juridisk personlighed, og "skade" -princippet, for eksempel). Igen, vi befinder os i at anvende en meget menneskelig lov. Men følelser af lidelse uden for relationer, eller identiteter accepteret som "normen", er ofte ulovliggjort ved lov.

Så en "juridisk" ramme, der har sit udspring i heteronormative ønsker, bygger ikke nødvendigvis grundlaget for samtykke og seksuelle rettigheder for robotter. Hellere, som den berømte post-menneskelige tænker Rosi Braidotti hævder, vi har brug for en etik, i modsætning til en lov, som hjælper os med at finde en praktisk og følsom måde at beslutte på, under hensyntagen til nødsituationer fra forbindelser på tværs af arter. Den venlighed og empati, vi føler over for Samantha, kan være et godt sted at begynde.

Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort på The Conversation. Læs den originale artikel.