En kamp for både jord og kultur i lyset af klimaforandringerne

Gooraman Swamp er tør. Bladene på det statelige flodrøde tandkød, der prikker området, er udtørrede og halte.

Tørken og irrigatorerne opstrøms på Murray-Darling-bassinet tager deres vejafgift på dette vådområde. Men det er ikke kun miljøpåvirkningen af ​​klimaændringer på hans land, der har Murrawarri -manden Fred Hooper bekymret.

Det er også en frygt, at han er vidne til, at hans kulturelle traditioner forsvinder.

Disse flodrøde tandkød er ikke kun ikoniske indfødte fauna, de er åndetræer og midlerne, hvorigennem Hooper og hans folk forbinder sig med deres fortid.

"Det er vores forbindelse tilbage til forfædrene. Sådan taler vi til forfædre gennem disse træer. Hver gang vi gik ind i disse ånttræer, ville vinden blæse ... det er de gamle drenge, der taler til os, oppe i himmellejren…. Det er som en, der går i kirke og taler til Gud, " siger Hooper.

Sumpen, når det er oversvømmet, er heller ikke kun hjemsted for, og grobund for, tusindvis af fugle, det er et nøgleelement på rejsen Mundaguddah, regnbueslangen, gør på tværs af Murrawarri land, der forbinder en række betydelige vandsteder.

"Regnbueslangen rejser landet gennem vandvejene, og hvis den ikke kan gøre det, betyder det, at historierne ikke bliver fortalt til børnene og den næste generation, og historierne vil dø, " siger Hooper.

"Vand er vigtigt for First Nations mennesker over hele landet. Manglende oversvømmelser skaber en afbrydelse med landskabet for First Nation mennesker ... vi kan ikke bruge landskabet til at lære vores yngre generation vores kulturelle praksis."

Hooper siger, at disse eksempler understreger det anderledes perspektiv, de oprindelige folk har af klimaændringer.

Ikke-oprindelige folk, han siger, se klimaændringer gennem et prisme af masseudryddelse af arter og nedbrydning af økosystemer. Men for de oprindelige folk udgør det en dybere udfordring – der er behov for at beskytte og pleje hellige steder, og også at stå fast mod en anden runde af kolonisering.

Disse udfordringer danner grundpillerne i, hvad der er en voksende bevægelse, der forener indfødte samfund over hele kloden - indfødte klimaretfærdigheder - var i fokus for diskussionerne på UTS i denne uge, da Climate Justice Research Center og Indigenous Economies Network samlede aktivister, akademikere og oprindelige repræsentanter fra Australien, Indien og USA til workshop og offentligt foredrag.

Workshops medindkalder professor Heidi Norman, en efterkommer af Gomeroi-folket i det nordvestlige NSW, siger oprindelige samfund i de tre lande delte en "voksende mobilisering og aktivisme mod udvindingsindustrier, der er miljøskadelige".

Hun siger, at kampen for indfødte klimaretfærdighed handler om at konfrontere kapitalens magt.

Potawatomi nation medlem og akademiker, Professor Kyle Powys Whyte, fra Michigan State University, er enig. Powys Whyte siger, at kampen fra Australian First Nations har genklang i kampe i USA af oprindelige amerikanere, såsom den nylige kamp om Dakota Access Pipeline gennem Sioux-landene.

"Oprindelige klimaretfærdighed handler om at stoppe det økonomiske, kulturelle og politiske kræfter, der skaber skadelige forhold til miljøet, " siger han. Men han advarer om, at den mangeårige historie med statsundertrykkelse og kolonisering tyder på, at oprindelige nationer igen vil blive bragt i frontal konflikt med kapital og stat.

Han siger, at medier og videnskabelige skildringer af verden under klimaændringer tegner en dystopisk fremtid.

Men for mange oprindelige folk er denne apokalyptiske vision allerede en realitet:"Mange af de bekymringer, folk har med klimaændringer, hvis du sætter det i perspektiv, er problemer, som oprindelige folk allerede har udstået gennem kolonialisme på steder som USA og Australien. Uanset om det er gennem jordbesiddelse, tvungen fjernelse eller landskabsændring, Oprindelige folk har gentagne gange måttet tilpasse sig nye miljøer på grund af europæisk kolonisering og kolonisering.

"Jeg tror, ​​at mange oprindelige folk er bekymrede over, at nutidens samtaler om klimaforandringer ikke rækker langt nok til at afmontere de måder, hvorpå kolonialismen stadig fungerer i dag, for at gøre det muligt for oprindelige folk at få flere negative klimaændringer end andre."

Hooper har erfaring med det første hånd, peger på Murray Darling Basin-planen og den manglende hensyntagen til de 40 forskellige First Nations-folk, der stadig lever i dens opland.

Han påpeger, at First Nations -folk har rettigheder og en moralsk forpligtelse til at passe vand efter deres lov og told. Alligevel blev deres kulturelle behov overraskende for Hooper og andre indfødte aktivister i regionen ikke taget i betragtning i vandstrømsplaner.

De har taget denne omsorgssvigt til sig som en udfordring og arbejder gennem Cultural Flows Research Project ud af, hvordan de kan sikre, at hellige steder som Gooraman Swamp modtager det vand, de har brug for.

Som en del af den forskning, holdet gennemførte et "kortlægningsprojekt for brug og belægning" for at bestemme, hvordan indfødte australiere interagerede med landskabet i dag. Selv Hooper var forbløffet over resultaterne:med kun 107 undersøgte personer, holdet registrerede 26, 000 brugssteder i vandvejene i det nordvestlige NSW, inklusive jagt, vigtige steder, kulturelle aktiviteter og bush tucker steder.

"Det viser, at trods tørke, klimaændringer og menneskeskabte hindringer for vand, vi bruger stadig vandsystemet som First Nation Peoples, " siger Hooper.

Norman siger, at arbejdet udført af folk som Hooper og Powys Whyte er vigtigt, fordi det flytter debatten væk fra "Noble Savage"-idealet om oprindelige folk i harmoni med landet og placerer dem som videnskabsmænd og indehavere af viden.

"Vi ønsker ikke at skulle fungere som en moralsk samvittighed, der er afhængig af, at vi bliver forestillet som førmoderne, " siger hun. Powys Whyte er også på vagt over for og træt af kolonisatorernes 'new-age' omfavnelse af indfødt visdom.

"I dag er vi stadig i en situation, hvor mennesker, der er bekymrede for miljøet, ofte ønsker at lære af indfødte visdom, så de kan redde sig selv fra en katastrofe, " han siger.

"Ofte er særlige indfødte kulturelle praksis truet af klimaændringer. Alligevel ser ikke-indfødte parter dem ofte som muligheder for at offentliggøre, hvor dårlige klimaændringer er. Selvom denne omtale ofte øger bevidstheden om oprindelige spørgsmål, det motiverer sjældent folk til at arbejde med de dybere problemer med jordbesiddelse, racisme og ulighed, der vil fortsætte med at skabe miljømæssige retfærdighedsproblemer for oprindelige folk langt ud i fremtiden."