Hvorfor vil videnskabelige beviser ikke ændre sindet hos Loch Ness-monstres sande troende?

Du har måske bemærket en mærkværdig nylig meddelelse:Et internationalt forskerhold planlægger at bruge state-of-the-art DNA-test til at fastslå én gang for alle, om Loch Ness-monstret eksisterer.

Uanset resultaterne, det er usandsynligt, at testen vil ændre mening hos alle, der tror fuldt og fast på Nessies eksistens. Som filosof, der arbejder med begrebet evidens og viden, Jeg anser stadig forskernes indsats for at være værdifuld. I øvrigt, denne episode kan illustrere noget vigtigt om, hvordan folk tænker mere generelt om evidens og videnskab.

Nedsættelse af ubehagelige beviser

Genomiker Neil Gemmell, hvem skal lede det internationale forskerhold i Skotland, siger, at han ser frem til at "(demonstrere) den videnskabelige proces." Holdet planlægger at indsamle og identificere fritflydende DNA fra væsner, der lever i Loch Ness farvande. Men hvad end eDNA-prøvetagningen finder, Gemmell er godt klar over, at testresultaterne højst sandsynligt ikke vil overbevise alle.

En mangeårig teori inden for socialpsykologi hjælper med at forklare hvorfor. Ifølge kognitiv dissonans teori, først udviklet af Leon Festinger i 1950'erne, mennesker søger at undgå det indre ubehag, der opstår, når deres overbevisninger, holdninger eller adfærd kommer i konflikt med hinanden eller med ny information. Med andre ord, det føles ikke godt at gøre noget, du ikke værdsætter, eller som modsiger dine dybtliggende overbevisninger. For at håndtere denne form for ubehag, mennesker forsøger nogle gange at rationalisere deres overbevisninger og adfærd.

I en klassisk undersøgelse, Festinger og kolleger observerede en lille dommedagskult i Chicago, som ventede på en UFO for at redde dem fra forestående massiv ødelæggelse af Jorden. Da profetien ikke gik i opfyldelse, i stedet for at afvise deres oprindelige tro, medlemmer af sekten kom til at tro, at Jordens Gud ændrede planer og ikke længere ønskede at ødelægge planeten.

Sektmedlemmer identificerede sig så tæt med ideen om, at en UFO kom for at redde dem, at de ikke bare kunne lade ideen gå, når den blev bevist forkert. I stedet for at opgive den oprindelige tro, de foretrak at mindske den kognitive dissonans, de oplevede internt.

Loch Ness monster sande troende kan være ligesom de dommedag troende. At opgive deres yndlingsteori kan være for udfordrende. Og stadigvæk, de vil være følsomme over for ethvert bevis, de hører om, der modsiger deres overbevisning, som skaber en følelse af kognitivt ubehag. For at overvinde dissonansen, det er menneskets natur at forsøge at bortforklare de videnskabelige beviser. Så i stedet for at acceptere, at forskernes manglende evne til at finde Nessie DNA i Loch Ness betyder, at monsteret ikke eksisterer, troende kan rationalisere, at forskerne ikke prøvede fra det rigtige område, eller ikke vidste, hvordan man identificerede dette ukendte DNA, for eksempel.

Kognitiv dissonans kan også give en forklaring på andre videnskabsrelaterede konspirationsteorier, såsom flad jordoverbevisning, benægtelse af klimaændringer og så videre. Det kan hjælpe med at forklare hensynsløse beskrivelser af pålidelige mediekilder som "falske nyheder". Hvis ens dybtliggende overbevisning ikke passer godt til, hvad medierne siger, det er lettere at håndtere ethvert indre ubehag ved at miskreditere kilden til den nye information i stedet for at revidere ens egen overbevisning.

Vidensfilosofi

Hvis psykologi kan forklare, hvorfor Loch Ness Monster-fans tror på, hvad de gør, Filosofi kan forklare, hvad der er galt med sådanne overbevisninger.

Fejlen her kommer fra en implicit antagelse om, at for at bevise en påstand, man skal udelukke alle de tænkelige alternativer - i stedet for alle de plausible alternativer. Naturligvis har og kan videnskabsmænd ikke deduktivt udelukke alle de tænkelige muligheder her. Hvis du skal bevise noget, skal du vise, at der ikke er et tænkeligt alternativ til din teori, så kan man ikke rigtig bevise meget. Måske er Loch Ness-uhyret et rumvæsen, hvis biologi ikke inkluderer DNA.

Så problemet er ikke, at troende på eksistensen af ​​Loch Ness-uhyret eller klimaforandringer, er sjuskede tænkere. Hellere, de er for krævende tænkere, i hvert fald med hensyn til nogle udvalgte påstande. De vedtager for høje standarder for, hvad der tæller som bevis, og hvad der skal til for at bevise en påstand.

Filosoffer har længe vidst, at for høje standarder for viden og rationel tro fører til skepsis. Berømt, 17. århundredes franske filosof René Descartes foreslog, at kun "klare og tydelige opfattelser" skulle fungere som de nødvendige markører for viden. Så hvis kun en speciel indre følelse kan garantere viden, og vi kan tage fejl af den følelse – sig, på grund af en eller anden hjerneskade – hvad kan man så vide?

Denne tankegang er blevet taget til det yderste i nutidig filosofi af Peter Unger. Han hævdede, at viden kræver vished; da vi ikke er helt sikre på meget, hvis overhovedet noget, vi ved ikke meget, hvis noget overhovedet.

En lovende måde at modstå en skeptiker på er simpelthen ikke at deltage i at prøve at bevise, at den ting, hvis eksistens er i tvivl, eksisterer. En bedre tilgang kunne være at starte med grundlæggende viden:antag, at vi ved nogle ting og kan drage yderligere konsekvenser af dem.

En viden-først tilgang, der forsøger at gøre netop dette, har for nylig vundet popularitet i epistemologien, den filosofiske vidensteori. Den britiske filosof Timothy Williamson og andre inklusive mig har foreslået, at beviser, rationalitet, tro, påstand, kognitive aspekter af handling og så videre kan forklares ud fra viden.

Denne idé står i modsætning til en tilgang, der var populær i det 20. århundrede, at viden er sand berettiget tro. Men der er masser af modeksempler, der viser, at man kan have sand berettiget tro uden viden.

Sige, du tjekker dit schweiziske ur, og det viser 11:40. Du tror på dette grundlag, at klokken er 11:40. Imidlertid, hvad du ikke har bemærket er, at dit typisk super pålidelige ur er stoppet for præcis 12 timer siden. Og ved et utroligt tilfælde sker det, at nu, når du tjekker dit ur, det er faktisk 11:40. I dette tilfælde har du en sand og berettiget eller rationel tro, men stadig, det lader ikke til, at du ved, at klokken er 11:40 – det er blot ved rent held, at din tro på, at klokken er 11:40 tilfældigvis er sand.

Vores nyere viden-først-tilgang undgår helt at definere viden og fremsætter snarere viden som grundlæggende. Det er sin egen fundamentale enhed – som tillader den at undergrave det skeptiske argument. Man behøver måske ikke at føle sig sikker eller have en fornemmelse af klarhed og distinkthed for at vide tingene. Det skeptiske argument kommer ikke i gang i første omgang.

Viden og skeptikeren

eDNA-analysen af ​​Loch Ness er muligvis ikke nok til at ændre mening hos dem, der er stærkt engageret i eksistensen af ​​søens monster. Psykologi kan hjælpe med at forklare hvorfor. Og erfaringer fra filosofi tyder på, at denne form for undersøgelse måske ikke engang giver gode argumenter mod konspirationsteoretikere og skeptikere.

En anderledes og, velsagtens, bedre argument mod skepsis sætter spørgsmålstegn ved skeptikerens egen videnstilstand og rationalitet. Ved du virkelig, at vi intet ved? Hvis ikke, så er der måske noget vi ved. Hvis ja, så kan vi vide noget og igen, du tager fejl, når du påstår, at viden ikke er opnåelig.

En strategi af denne art ville udfordre det bevismæssige og psykologiske grundlag for sande troendes positive overbevisning om Nessie's eksistens. Det er helt anderledes end at forsøge at svare med videnskabeligt bevis på hver mulig skeptisk udfordring.

Men afvisningen af ​​nogle få sande troende forringer ikke værdien af ​​denne form for videnskabelig forskning. Først og fremmest, denne forskning forventes at producere meget mere præcis og finkornet viden om biodiversiteten i Loch Ness, end hvad vi har uden den. Videnskaben er bedst, når den undgår at engagere sig direkte i skeptikeren og blot giver ny viden og beviser. Videnskab kan få succes uden at udelukke alle muligheder og uden at overbevise alle.

Denne artikel blev oprindeligt publiceret på The Conversation. Læs den originale artikel.