En banebrydende sociolog forudså vores nuværende kaos for 100 år siden

Globalt, vi oplever i øjeblikket en enorm social og politisk turbulens. På det institutionelle plan, Det liberale demokrati står over for truslen om stigende autoritarisme og højreekstremisme. På lokalt plan, vi ser ud til at leve i en stadigt stigende alder af angst, fremkaldt af usikre økonomiske forhold og den gradvise udhuling af fælles sociale normer. Hvordan kan vi navigere i disse svære og desorienterende tider?

Emile Durkheim, en af ​​pionererne inden for disciplinen sociologi, døde for 101 år siden i denne måned. Selvom få uden for samfundsvidenskabelige afdelinger kender hans navn, hans intellektuelle arv har været en integreret del af udformningen af ​​moderne tankegang om samfundet. Hans arbejde kan give os en vis hjælp til at diagnosticere de flerårige problemer forbundet med modernitet.

Hver gang kommentatorer hævder, at et socialt problem er "strukturelt" af natur, de påberåber sig Durkheims ideer. Det var Durkheim, der introducerede ideen om, at samfundet ikke blot består af en samling af individer, men også sociale og kulturelle strukturer, der påtvinger sig, og endda form, individuel handling og tanke. I hans bog Reglerne for den sociologiske metode han kaldte disse "sociale fakta".

Et berømt eksempel på en social kendsgerning findes i Durkheims undersøgelse, Selvmord . I denne bog, Durkheim hævder, at selvmordsraten i et land ikke er tilfældig, men afspejler snarere graden af ​​social sammenhængskraft i det samfund. Han sammenligner berømt selvmordsraten i protestantiske og katolske lande, konkludere, at selvmordsraten i protestantiske lande er højere, fordi protestantisme tilskynder til barsk individualisme, mens katolicismen fostrer en form for kollektivisme.

Det, der var så innovativt ved denne teori, er, at den udfordrede mangeårige antagelser om individuelle patologier, som betragtede disse som blot biprodukter af individuel psykologi. At tilpasse denne teori til nutiden, vi kan sige, ifølge Durkheim, frekvensen af ​​selvmord eller psykisk sygdom i moderne samfund kan ikke forklares ved blot at appellere til individuel psykologi, men skal også tage højde for makroforhold som et samfunds kultur og institutioner.

Med andre ord, hvis flere og flere mennesker føler sig frakoblet og fremmedgjort fra hinanden, dette afslører noget afgørende om samfundets natur.

Skiftet fra præmoderne til moderne

Født i Frankrig i 1858, søn af en rabbiner, Durkheim voksede op midt i dyb social forandring. Den industrielle revolution havde drastisk ændret den sociale orden, og oplysningstiden havde på dette tidspunkt sået tvivl om mange engang taget for givet antagelser om menneskets natur og religiøse (specifikt jødisk-kristne) doktriner.

Durkheim forudså, at med skiftet fra præmoderne til moderne samfund kom, på den ene side, utrolig frigørelse af individuel autonomi og produktivitet; mens på den anden, en radikal udhuling af sociale bånd og forankring.

En arving fra oplysningstiden, Durkheim kæmpede for befrielsen af ​​individer fra religiøse dogmer, men han frygtede også, at individer med deres løsladelse fra traditioner ville falde i en tilstand af anomi - en tilstand, der bedst kan betragtes som "normløshed" - som han mente var en kernepatologi i det moderne liv.

Af denne grund, han brugte hele sin karriere på at forsøge at identificere grundlaget for social solidaritet i moderniteten; han var besat af at forene behovet for individuel frihed og behovet for fællesskab i liberale demokratier.

I sine modne år, Durkheim fandt, hvad han mente var en løsning på dette vanskelige problem:religion. Men ikke "religion" som forstået i konventionel forstand. Tro mod sin sociologiske overbevisning, Durkheim kom til at forstå religion som en anden social kendsgerning, det er, som et biprodukt af det sociale liv. I hans klassiker De elementære former for religiøst liv , han definerede "religion" på følgende måde:

"En religion er et samlet system af tro og praksis i forhold til hellige ting, det vil sige, ting, der er adskilt og forbudt - tro og praksis, der forenes i et enkelt moralsk fællesskab kaldet en kirke, alle dem, der holder sig til dem."

Det hellige og søgen efter solidaritet

For Durkheim, religion er endemisk for det sociale liv, fordi det er et nødvendigt træk ved alle moralske fællesskaber. Nøglebegrebet her er helligt. Med hellige Durkheim mente noget som, utvivlsomt, tages for givet, og bindende, eller udsender en speciel aura. Hvor end du finder det hellige, tænkte Durkheim, der har du religion.

Der er en følelse af, at denne måde at tænke på er blevet helt almindelig. Når folk beskriver, sige, Europæiske fodboldfans som religiøse i deres hengivenhed til deres hjemmehold, de trækker på en durkheimsk opfattelse af religion. De signalerer det faktum, at fans af denne art er intenst hengivne til deres hold - så hengivne, vi kan sige, at holdet selv, sammen med tilhørende symboler, betragtes som hellige.

Vi kan komme i tanke om masser af andre nutidige eksempler:ens forhold til sit barn eller livspartner kan være helligt, nogle kunstnere ser selve kunsten - eller i det mindste skabelsen af ​​den - som hellig, og miljøforkæmpere forkæmper ofte den naturlige verdens sakralitet.

Det hellige er et nødvendigt træk ved det sociale liv, fordi det er det, der gør individer i stand til at binde sig til hinanden. Gennem hengivenhed til en bestemt hellig form, vi bliver bundet til hinanden på en dyb og meningsfuld måde.

Dermed ikke sagt, at det hellige altid er en god ting. Vi finder det hellige blandt hadgrupper, terrorfraktioner og revanchistiske politiske bevægelser. Nationalisme i dens mange afskygninger indebærer altid en særlig opfattelse af det hellige, det være sig etnisk eller civilt.

Men, på samme tid, det hellige ligger i hjertet af alle progressive bevægelser. Tænk bare på borgerrettighederne, feministiske og homoseksuelle befrielsesbevægelser, alt sammen sakraliserede de liberale idealer om menneskerettigheder og moralsk lighed. Socialt fremskridt er umuligt uden en fælles opfattelse af det hellige.

Durkheims dybe indsigt var, at på trods af de negative risici forbundet med det hellige, mennesker kan ikke leve uden det. Han hævdede, at mangel på social solidaritet i samfundet ikke kun ville føre til, at individer oplever anomi og fremmedgørelse, men kan også opmuntre dem til at engagere sig i ekstremistisk politik. Hvorfor? Fordi ekstremistisk politik ville mætte deres desperate ønske om at høre til.

Således kan vi opsummere den liberale modernitets store dilemma på følgende måde:hvordan konstruerer vi en fælles opfattelse af det hellige, som vil binde os sammen til det fælles bedste, uden at blive ofre for potentialet for vold og udelukkelse, der ligger i selve det hellige?

Dette spørgsmål, som optog Durkheim gennem hele hans liv - forbliver lige så påtrængende i dag som nogensinde før.

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs den originale artikel.