Racisme påstået som indfødte børn taget fra familier - selvom statens omsorg ofte svigter dem

Den newzealandske stat forsøgte at fjerne en nyfødt maori-baby fra hans familie i sidste uge.

Dette er ikke usædvanligt. Ja, det er en stadig hyppigere begivenhed. Mellem 2015 og 2018, antallet af maori-babyer fjernet af staten steg med 33%. I 2018, fjernelsesraten var 102 pr. 10, 000 maorifødsler, sammenlignet med 24 pr. 10, 000 fødsler for resten af ​​befolkningen.

Undersøgende journalistik, indgreb fra jordemodernes faglige sammenslutning, Māori sundhedsfortalere og barnets iwi (stamme), Ngāti Kahugunu, bragte denne repræsentative historie frem i lyset.

Staten ved bedst

Den lille dreng var, på baggrund af begrænsede beviser, et "højrisiko" barn. Hans forældre var angiveligt ramt af vold i hjemmet, dårlige forældrekompetencer og forbigående boligordninger. Disse påstande var ikke blevet hørt af en domstol, og det ser ud til, at hans bredere familie og jordemødre allerede havde arrangeret understøttet bolig for ham og hans mor. Planer syntes at være på plads for at afbøde de risici, han måtte have stået over for.

Men staten, som allerede er genstand for en kongelig undersøgelseskommission om misbrug af børn i dens varetægt, var insisterende. Det kunne gøre det bedre. Dets børneværn, Oranga Tamariki – Ministeriet for børn, er under dyb undersøgelse for racistisk socialt arbejde. Men den insisterede på, at den vidste, hvad den skulle gøre.

Politiet, hospitalspersonale og Ngāti Kahugunu forhandlede om, at familiens egne ordninger skulle sejre, i hvert fald indtil et væsentligt retsmøde. Det vigtige moralske og politiske princip er, at familien, undtagen når det er beviseligt og uopretteligt dysfunktionelt, er forud for staten.

Māori-oplevelsen er ikke enestående

Børn i statens pleje har det ikke rutinemæssigt bedre end andre. Som distriktsdommer Jan-Marie Doogue kommenterede i 2018, Anbringelse af børn i pleje øger deres risiko for et liv med kriminalitet markant.

Udsatte maori-børns velbefindende afhænger så af viljen og kapaciteten hos iwi som Ngāti Kahungunu til at opfylde sit løfte om at "gribe ind [mod staten] for enhver pris". Evnen til at gribe ind med stabile, Bæredygtige og effektive pasningsordninger er et spørgsmål om både børns sikkerhed og kulturel integritet.

Māori-oplevelsen er ikke enestående. Indfødte børn i Australien og Canada blev rutinemæssigt fjernet fra deres familier under politikker med folkedrab indtil midten af ​​det 20. århundrede. New Zealand førte politikker med mere subtile assimilationistiske mål. Imidlertid, alle tre lande bevarer politikker og praksis, der gør det vanskeligt for oprindelige folk, iwi eller de første nationer til at gribe ind for at støtte familier i vanskeligheder.

Som den newzealandske børnekommissær Andrew Becroft bemærker:

Argumentet, som den indfødte australske lobbygruppe Grandmothers Against Removals har fremlagt for et udvalgt udvalg af Repræsentanternes Hus, er repræsentativt. Gruppen siger, at:"Stater har et ansvar for aktivt at fortryde den skade, de har begået og fortsætter med at begå."

Med henvisning til den parlamentariske undskyldning fra 2008 til Australiens stjålne generationer, Bedstemødre mod fjernelse bemærker, at "undskyld betyder, at du ikke gør det igen".

Den statslige pleje skal reformeres internationalt

I Australien, der er overbevisende beviser for, at "plejesystemet producerer kriminelle". Ja, halvdelen af ​​folk i ungdomsfængsler i Victoria kommer fra børnebeskyttelsessystemet.

Den canadiske sandheds- og forsoningskommission fremsatte anbefalinger for at mindske risiciene ved statslig omsorg for indfødte børn. Men for First Nations Child and Family Caring Society of Canada forbliver børnevelfærd "en agent for kolonialismen". Resultater for indfødte børn er sjældent positive. I en jurisdiktion, hvor indfødte børn udgør 7,7 % af børn under 4, men repræsenterer 50 % af dem i statspleje, der er et presserende tvingende nødvendigt for staten at støtte First Nations' familier og institutioner til at udføre arbejdet med at tage sig af børn mere effektivt og respektfuldt, end staten kan.

Så dybt er indfødtes bekymring internationalt, at udkastet til erklæring om oprindelige folks rettigheder fra 1993 indeholdt beskyttelse mod "fjernelse af oprindelige børn fra deres familier og samfund under ethvert påskud".

Stater var imod styrken af ​​denne bestemmelse. Den endelige erklæring, hvilket New Zealand, Australien og Canada stemte imod, da det blev vedtaget i 2007, men har siden accepteret det som "aspirativt", kom med den mindre ligefremme, men ikke desto mindre klare udtalelse (i artikel 7, 2), at:"Oprindelige folk har kollektiv ret til at leve i frihed, fred og sikkerhed som særskilte folk og må ikke udsættes for nogen folkedrab eller nogen anden voldshandling, herunder tvangsfjernelse af børn i gruppen til en anden gruppe."

Indfødtes rettigheder og børns velfærd

Erklæringen giver således en international moralsk autoritet til indfødte argumenter mod lovgivning, som i New South Wales, at fremskynde adoptionen af ​​børn i statens pleje.

I 1997, undersøgelsen af ​​adskillelsen af ​​aboriginal- og Torres Strait Islander-børn fra deres familier anbefalede adoption som en sidste udvej. New South Wales-lovgivningen tilsidesætter dette princip og etablerer fra udbredte indfødte perspektiver "en farlig vej til at risikere liv og splitte familier fra hinanden".

I 2019, den newzealandske regering annoncerede, at den var ved at udvikle en erklæringsplan for at hjælpe med at adressere "oprindelige rettigheder og interesser". Ministeren for Māori udvikling, Nanaia Mahuta, har fremmet dette initiativ i FN.

New Zealand har en veludviklet forståelse af, hvad der er nødvendigt for at håndtere maoriernes rettigheder og interesser i børns velfærd, men, som den foreliggende sag viser, nationen mangler den politiske vilje og institutionelle kapacitet til at følge de værdier, som Oranga Tamariki selv har opstillet. "Vi respekterer mana [status, magt] af mennesker. Vi lytter, vi antager ikke, og vi skaber løsninger sammen med andre."

Vi værdsætter whakapapa [herkomst og familieforhold] - tamariki [børn] er en del af en whānau [familie] og et fællesskab.

Børnebeskyttelse er komplekst. Men der er udbredt tvivl om, at under dets nuværende ledelse og lovgivningsmæssige arrangementer, Oranga Tamariki har kapaciteten til at udvikle professionel praksis baseret på sine egne værdier.

Lovgivning, der træder i kraft den 1. juli, har til formål at styrke Oranga Tamarikis forpligtelse til at udvikle relationer, der involverer iwi og andre maori-organisationer i beslutningstagningen og til at anerkende mere respektfuldt, og i overensstemmelse med etablerede maori-værdier og praksis, et barns bredere familie, ikke kun forældrene, i plejeordninger.

Udvikling af en respektfuld organisatorisk kapacitet, i sammenhæng med bredere rettigheder til kultur og selvbestemmelse, er et presserende moralsk spørgsmål.

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs den originale artikel.