Hvordan et landsamfund håber at bevare åndeligt liv undermineret af vestlige måder

Jorden rundt, indførelsen af ​​vestlige livsstile har ændret oprindelige samfund. Dette er ofte sket ved at reducere eller ved at begrænse deres adgang til de ressourcer, de har brug for. Det har været bevidst såvel som utilsigtet, ofte med negative resultater

AmaBomvane fra Eastern Cape i Sydafrika giver et eksempel på, hvilken indvirkning en sådan forstyrrelse kan have. De traditionelle spirituelle overbevisninger i dette samfund understøtter hele deres livsform, og når "moderne" interventioner forstyrrede deres spirituelle praksis, de begyndte at lide overlast.

AmaBomvane er ikke det eneste samfund, der er blevet påvirket på denne måde. Mange oprindelige samfund rundt om i verden oplever globalisering som et tab af åndelig forbindelse. De omfatter Cree of the Whapmagoostui i det nordøstlige Canada, Anishinaabe (Ojibwa), også i Nordamerika, Mohawk-samfundet i Akwesasne, og forskellige oprindelige samfund på Hawaii, Australien, stillehavsøerne og New Zealand.

Til min ph.d. Jeg studerede forståelsen og praksisen af ​​indfødt spiritualitet og dens indflydelse på velvære. Jeg undersøgte også virkningen af ​​indførelsen af ​​vestlige, individualistiske værdier på Bomvanaland, et dybt landligt område i Elliotdale, i den tidligere Transkei-region i Sydafrika. Og jeg undersøgte, hvad der gør AmaBomvane i stand til at overleve på trods af disse udfordringer.

AmaBomvane

AmaBomvanes overbevisninger informerer traditionelt om deres eksistens. Under min forskning fandt jeg ud af, at de forstod, at spiritualitet handlede om relationer. Den vigtigste faktor for deres samfunds velbefindende var håndteringen af ​​stridigheder i disse relationer.

Deres trossystem er informeret af ubuntu (menneskelighed), en sydafrikansk etik baseret på troen på, at "en person er en person gennem andre personer."

Til amaBomvane, relationer eksisterer mellem tre dimensioner:mennesker (levende og døde), naturen og det guddommelige. Alle tre områder er i en kompleks balance.

Da de forklarede deres tro for mig, det blev klart, at amaBomvane ikke så den fysiske død som en afslutning på livet. De tror på den fortsatte tilstedeværelse af familiemedlemmer (forfædre). Deres kerneværdier er venlighed, empati og støtte til kollektivet. En persons menneskelighed afhænger af, hvordan de behandler andre mennesker.

Denne fordel udvides også til jorden og dyrene. AmaBomvane mener, at mennesker eksisterer i et gensidigt forhold til hele naturen. Når mennesker skader jorden og dyrene, de skader sig selv. Der er ingen adskillelse.

AmaBomvane dyrkede forskellige planter til mad og til behandling af sygdomme. De dyrkede også korn til at lave en lokal bryg, som blev brugt til at opretholde deres forhold til deres forfædre og med Gud.

Deres dyr støttede dem til at opnå og bevare deres forhold til det guddommelige gennem ofre. De beskyttede og passede deres dyr, som igen nærede dem fysisk og åndeligt.

Jorden, også, blev passet og reageret i naturalier. Landet modtog ligene af folks forfædre og bar deres kvægindhegninger, som forblev meget åndelige rum. Jord gav også de afgrøder, der blev brugt til mad og til fremstilling af øl til forfædres ære.

Forfædrene er åndevæsener, der menes at være forbindelsesled mellem Gud og familiemedlemmer, videresende budskaber for at støtte trivsel eller formaning for forseelser og ulydighed. Dette er i centrum af amaBomvane trossystem. Forfædre menes at yde beskyttelse, vejledning, råd, godt helbred, og endda straf.

At nyde velvære og trives, mennesker skal bevare dette forhold til det guddommelige, andre og verden omkring dem.

AmaBomvane opretholder forholdet gennem et kollektivt udtryk for deres spiritualitet. Dette sker gennem sange, dans og forskellige familiære og fælles overgangsritualer. De holder ceremonier, der styrker deres identitet og understøtter deres forbindelse til hver dimension af forholdet.

Alle disse aktiviteter bidrog til kulturel kontinuitet, understøtter deres velbefindende.

Men, denne kulturelle kontinuitet er blevet systematisk afbrudt – historisk af kolonimagternes indtog og nutidigt af globalisering og urbanisering.

Forstyrret livsstil

AmaBomvane identificerede tre forskellige måder, hvorpå deres sociokulturelle og åndelige velvære blev forstyrret. Disse var vestlig spiritualitet, sundhedspleje og uddannelse indført af kolonimagterne i deres kontekst. Deres indfødte åndelige viden blev dæmoniseret og marginaliseret. Lands were seized, causing forced migration and disrupting their access to spiritual resources, connection to one another and shared identity.

These disruptions continue. The ongoing socio-cultural, political and globalized approaches to "bringing communities into the 21st century"—like the poor engagement and collaboration between traditional healers and western healthcare practitioners—continue to create problems for amaBomvane. They assert that currently, some developmental agencies and businesses have cordoned off land for private use within their villages.

AmaBomvane made it clear that the global development agenda had contributed to division because it sees people as individuals rather than primarily as members of a collective.

They also believed that although it seeks greater good, the way in which human rights have been introduced into their context without incorporating their own moral belief systems has been more detrimental than beneficial to their community. An example that they cited was that children had become disobedient towards their parents and elders, contributing to broken relationships.

And the disruption of their traditional way of life, coupled with the lack of alternative ways of making a living, had led many amaBomvane, især unge mennesker, to seek opportunities elsewhere.

This had negatively affected the practice of their spirituality. Community members were confused about their spirituality, combining both indigenous and western spiritual practices. Youth migration had also robbed the area of the young people needed to farm the land. Alcohol and drug abuse among the youth had also brought new social problems.

Shared humanity

There is no easy answer to amaBomvane's dilemma. But they have proposed a way forward. They argued that those coming into their spaces must seek collaboration, not domination.

This collaboration must be led and infused by their indigenous value system of ubuntu. The community assert that if people recognize their shared humanity, the outcomes would be beneficial to the well-being of all—human, jord, dyr, and the divine.

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs den originale artikel.