Indfødte amerikanere årtiers lange kamp for kontrol over hellige lande gør fremskridt

Hvem skal forvalte offentlig jord, der er hellig for indianere?

Det er det spørgsmål, som USA's regering og nogle stater håber, at de seneste politiske ændringer vil løse ved at give de oprindelige folk større input til at forvalte sådan jord. Co-management, som politikken kaldes, kan måske afhjælpe den gnidning, der opstår, når hellige landskaber forvaltes uden indianerindflydelse.

Mauna Kea, en 13.802 fods sovende vulkan på øen Hawaii, er et eksempel. Bjerget forvaltes som offentlig jord af staten Hawaii. Indfødte Hawaiianere har protesteret mod statens ledelse af Mauna Kea i årtier og sagt, at Hawaii har tilladt for mange forskningsbygninger på deres hellige bjerg, hvilket forstyrrer deres evne til at praktisere deres religion.

Denne form for konflikt er ikke unik for Hawaii. Oprindelige folk har boet i det, der nu er USA i tusinder af år og udviklet intime forhold til de lande, de kalder hjem. I årevis har indfødte over hele landet efterspurgt mere input til, hvordan regeringen forvalter områder, de anser for hellige.

Nu kan regeringen endelig lytte.

'Vi tilbeder der'

Som indianerforsker i religion og miljø er jeg interesseret i oprindelige folks forhold til den naturlige verden og deres kamp for at beskytte deres hellige landskaber.

Indfødte Hawaiianere tror, ​​at Mauna Kea er den første skabelse af Jordens Moder, Papahānaumoku, og Himmelfaderen, Wākea. Bjerget er en vigtig del af deres oprindelsesfortælling.

For astronomer har bjerget en anden betydning. De mener, at toppen af ​​Mauna Kea har den klareste himmel til at udføre forskning. I de sidste 50 år har staten Hawaii udlejet toppen af ​​bjerget til snesevis af forskningsinstitutioner. Sammen har de bygget 13 teleskoper og adskillige bygninger på Mauna Kea.

I årevis har indfødte Hawaii-ledere hævdet, at staten ignorerede deres bekymringer over en sådan konstruktion. Da Mauna Kea blev valgt i 2009 som det foretrukne sted for Thirty Meter Telescope, en ny klasse af ekstremt store teleskoper, protesterede indfødte hawaiianere for at stoppe projektet.

Indfødte hawaiianere, ligesom dem fra andre indfødte religiøse traditioner, mener, at hellige områder bør efterlades alene uden veje eller bygninger, fordi de er de guddommeliges hjem.

"Vi tilbeder der, iwis af vores kupuna [knogler af vores ældre] er begravet der," sagde Mililani Trask, Hawaii-øens administrator for Office of Hawaiian Affairs, på et offentligt møde om en miljøkonsekvenserklæring fra Mauna Kea med National Science Foundation den 9. august 2022. "Nej," fortsatte hun, "du vil ikke bygge her."

Staten Hawaii håber at løse denne igangværende konflikt med oprettelsen af ​​en ny kommission på otte personer, der omfatter tre indfødte hawaiianske ledere til at styre Mauna Kea.

"Jeg tror på, at vi kan finde en måde, hvorpå videnskab og kultur kan sameksistere på Mauna Kea på en gensidig fordelagtig måde," sagde Hawaiis guvernør David Ige den 12. september 2022, da han annoncerede den nye kommission.

Hvad gør jorden hellig?

Indfødte amerikanske religioner, i lighed med andre religioner, betragter områder som hellige, fordi de er hjem for guder eller steder, der er helliget af en gud. Hellige steder kan være fysisk små eller store områder, de kan være bygget eller naturområder, såsom kirker og helligdomme, eller bjerge og floder.

Religionsvidenskabsforskere som Tisa Wenger har hævdet, at religionsfrihed for indianere har været vanskelig, fordi "den amerikanske regering ofte har handlet, som om indiske traditioner på en eller anden måde ikke var virkelig religiøse og derfor ikke berettigede til den forfatningsmæssige beskyttelse af First Amendment."

I en strid i 1980'erne ønskede U.S. Forest Service at anlægge en vej over et helligt bjerg i det nordlige Californien. Et konsortium af stammer kæmpede tilbage, og sagen endte i højesteret; stammerne tabte.

Efter denne beslutning, i 1996, skabte præsident Bill Clinton en definition af indianernes hellige land som et "specifikt, diskret, snævert afgrænset sted på føderalt land."

Dette sprog udelukker bevidst store områder såsom bjerge eller åbne landskaber til fordel for mindre steder. Det repræsenterer ikke fuldt ud den mangfoldighed af steder, som indfødte folk betragter som hellige, siger religionsforskere, hvilket fører til uundgåelige sammenstød om betydningen og anvendelsen af ​​sådanne lande.

Medledelse er et lille skridt

Den 13. september 2022 udgav indenrigsminister Deb Haaland nye føderale retningslinjer for at hjælpe med at løse disse langvarige konflikter.

Denne nye politik, som fokuserer på offentligt forvaltede områder, som indfødte amerikanere ser som hellige eller kulturelt vigtige, vil give nogle stammer mulighed for at dele ledelsesansvar med føderale agenturer.

"Ved at anerkende og bemyndige stammer som partnere i medforvalterskab af vores lands lande og farvande, vil enhver amerikaner drage fordel af en styrket forvaltning af vores føderale jord og ressourcer," sagde Haaland.

I en beslægtet indsats afholdt kongressen den 14. september høringer om to nye lovforslag for at løse det samme problem. Hvis de består, håber deres bagmænd, at de vil lette inddragelsen af ​​"stammeforvaltning af offentlige arealer" og styrke "beskyttelsen af ​​hellige og kulturelle steder."

Sådanne ændringer er "et lille skridt, men et vigtigt skridt, i at give stammenationer den respekt og autoritet, de fortjener," sagde rep. Raúl M. Grijalva, en demokrat fra Arizona.

Men, tilføjede han om den føderale regerings nye ønske om at dele jordforvaltning med stammer:"Der er ingen gerning, der kan fortryde eller fuldt ud kompensere for dette lands historiske forsømmelse og vanhelligelse af oprindelige folks kultur og steder, der er hellige for dem." + Udforsk yderligere

Hawaii søger en ende på stridigheder om astronomi på det hellige bjerg

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs den originale artikel.