En eukaristien af ​​surdej eller oblat? Hvad et tusind år gammelt religiøst skænderi fortæller os om gæring

Der opstod i det 11. århundrede en grim strid om, hvilken slags brød der skulle bruges i den hellige nadver.

Udsigten i Konstantinopel var brødet til eukaristien skal være surdej. Men i Rom havde en usyret oblat været brugt i længere tid, end nogen kunne huske, og Vatikanet hævdede, at usyret brød var mere autentisk.

Det lyder måske som en storm i en kalk, men det betød meget, fordi kirkens autoritet så ud til at være på spil.

Ingen af ​​siderne kunne trække sig tilbage, og den store fracas - kendt som "azyme-kontroversen fra 1054" - blev så splittende, at det blandt andre skænderier førte til skisma mellem øst og vest. I dag skæres surdejsbrødet i den ortodokse liturgi op og blandes med vin, mens den katolske kirke stadig bruger en lille cirkulær oblat.

Forskere har svært ved at redegøre for dette uheldige slagsmål. Var det politisk motiveret, eller bare en eskalering af fornærmelser blandt skændende egenrådige mænd, der bedst glemmes?

Men i stedet for at læse kontroversen som et casestudie i antagonisme, kom det op for mig, at den historiske optegnelse er nyttig til at belyse middelalderens holdninger til brød og gæring.

Kristi offer

De byzantinske grækere havde en tarmreaktion på den latinske oblat eller matzo (azymon). De væmmedes ved tanken om en ufleksibel tavle, der repræsenterede Frelseren. Herrens legeme skulle figureres i et mere kødagtigt ægte brød.

De beskyldte den latinske oblat for at være som ler af en mursten; det latinske usyrede brød som værende "dødt" (nekron). Selv i det 8. århundrede beskrev Johannes af Damaskus denne karakterløse oblat som "flødig" (idiot).

Meget af debatten vedrørte doktrin.

Byzantinerne troede, at latinerne ikke rigtig forstod meningen med nadveren, fordi deres usyrede brød var et tilbagekast til jødisk praksis. Byzantinerne sagde, at de ikke måtte jøde (ioudaïzein) den helligste ritual, som handler om Kristi offer, som jøder ikke genkender.

Bortset fra disse dogmatiske argumenter var en vigtig del af den græske afsky mod oblaten æstetisk. Surdejen i surdejsprocessen blev identificeret med liv og varme, og selve brødet - selvom det er teknisk surt - er udstyret med sødme (hedytes).

Den latinske kirke svarede, at gæringen af ​​dejen introducerer en urenhed i eukaristiens englestof. Efter alt, sagde de, skal surdejsprocessen være lidt ligesom råd eller råddenskab.

Det forekom dem, at de oprindelige uforfalskede ingredienser i hvede og mel er besmittet af (det dengang) ukendte fremmede stof, der til sidst resulterer i nedbrydning og fordærv (vitiatio).

Iagttagelse af gæren

Bag denne ubehagelige teologiske strid mellem østlige og vestlige kirker får vi en værdifuld indsigt i, hvordan det førmoderne sind forstod gæring, og især hvad der adskiller det fra råd og forfald.

Debatten frembringer intuitioner, der forudser resultaterne af Louis Pasteur 800 år senere, som forstod gærens virkning som en additiv proces snarere end en form for henfald.

Faktisk begynder den positive fortolkning af gær med Jesus selv. I et bibelsk vers, der gentagne gange citeres under skænderiet, sammenligner Jesus himlen med surdej:

"Himmeriget er som surdej (zyme), som en kvinde tog og gemte i tre mål mel, indtil det hele var syret."

Som byzantinerne hævdede, ville Jesus ikke have foreslået denne analogi, hvis han troede, at surdejen var en form for korruption, der tager over og skader maden.

Hans lignelse forestiller sig, at gode ting (tænk guddommelig kærlighed) spredes mirakuløst i det hellige miljø, på samme måde som dejklumpen beriges af de diskrete mængder surdej, der ender med at trænge igennem den.

Byzantinerne og Pasteur ville være enige med Jesus. Efter Pasteur identificerer vi den vilde gær i surdej som lactobacillus - men der var intet mikroskop i middelalderen, og en videnskabelig tilgang kunne kun baseres på, hvad der kunne ses, hvilket er vidunderligt gådefuldt.

Den latinske opfattelse afviste den hjemlige græske fortolkning. Deres Vulgata-bibel oversætter en linje af Paulus forkert, idet de siger "lidt surdej ødelægger (korrumpit) hele dejen," i stedet for "en lille surdej hæver (zymoi) hele dejen."

En krigerisk kardinal Humbert afviste analogien med himmel og surdej og spottede, at Jesus også sammenligner himlen med et sennepsfrø.

Humbert hævdede, at gæren i surdejen skal komme et eller andet sted fra:dens oprindelse hører sammen med lignende gær i øl, og disse er igen relateret til afskum af urene organiske stoffer.

Humbert minder os også om, hvad der sker, når du lader den hævede dej stå for længe:den slukker og bliver uspiselig.

Himmelsk surdej

I dag kan vi sige, at latinerne kom til de forkerte biokemiske konklusioner, men på mange måder var deres tilgang mere empirisk og videnskabelig. Da de observerede, hvordan hævet dej nemt bliver dårlig, ræsonnerede de, at gæring skal involvere urenheder.

For dem af os, der ikke har set på et mikroskop siden gymnasiet, hjælper den byzantinske polemik os generelt til at forstå, hvordan vi stadig forestiller os mikrobiologiske processer uden at være i stand til at se eller navngive de forskellige bakterier og enzymer, der virker.

Selv efter top surdej under lockdowns, slår surdej mig lige så mystisk som en proces og forførende i sine resultater med en hård tekstur og behageligt syrlig smag, der stammer fra usynlige insekter.

Og selvom vores sekulære bagere er fjernt fra byzantinske gejstliges passionerede teologi, ved vi inderst inde, at surdej er himmelsk og det mest karismatiske brød.

Leveret af The Conversation

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs den originale artikel.