Mellem trældom og frihed:Livet i borgerkrigs flygtningelejre

Forskning fra assisterende professor i historie Abigail Cooper i de flygtningelejre, der blev oprettet for afroamerikanere under borgerkrigen, har afsløret historier om mod og tapperhed og en ny forståelse af, hvordan sorte byggede en ny fremtid for sig selv født fra slaveriets aske.

Cooper, som har en fælles ansættelse i afro- og afroamerikanske studier, anslår, at mere end 300 flygtningelejre opstod under krigen med mere end 800, 000 afroamerikanere passerer gennem dem på et tidspunkt. De fleste indbyggere var slaver eller tidligere slaver, der flygtede fra deres slavers og den konfødererede hærs kløer.

Andre kom for at finde familiemedlemmer, der var blevet solgt til forskellige slaveejere.

"Ved at se på dette mellem-øjeblik, hvor slaveriets afslutning var mulig, men ikke sikret, vi kan se på, hvordan afroamerikanere skabte og udlevede frihed på deres egne præmisser, " sagde Cooper. "Afroamerikanere samledes for at skabe en monumental psykologisk transformation fra at kende Amerika som deres slave til at forestille sig Amerika som deres hjem."

Mary Armstrong

I 1863, nyligt befriet fra trældom og bor i St. Louis, 17-årige Mary Armstrong gjorde det utænkelige - hun rejste til det slaveholdende syd.

Armstrong, en af ​​mere end 2, 000 tidligere slaver, der fortalte deres historier til New Deal's Federal Writers' Project i slutningen af ​​1930'erne, var blevet skilt fra sine forældre som barn, da de blev solgt til andre ejere.

Armstrong lærte gennem vinstokken, at hendes pårørende kunne være i Texas, så som hun sagde i sit interview, "Væk skal jeg finde min mor."

Med borgerkrigen rasende, hun drog afsted med to kurve fulde af mad og tøj og en lille sum penge, rejser mere end 1, 000 miles med båd og derefter diligence til Texas.

I Austin, hun blev fanget og udbudt, sikrede hendes frihed først i sidste øjeblik ved at vise hendes papirer til den Texas-embedsmand, der var ansvarlig for auktionen.

Armstrong fandt til sidst sin mor i byen Wharton, omkring 150 miles syd for Austin, i en flygtningelejr for afroamerikanere.

Armstrong beskrev genforeningen:"Lov mig, tal om at græde og synge og græde noget mere, vi gjorde det helt sikkert."

Armstrong blev senere sygeplejerske i Houston-området, reddede adskillige liv i den gule feber-epidemi i 1875.

Lejrene

Cooper skrev om lejrene i sin 2015 Ph.D. afhandling og for nylig i Journal of African American History.

En lejr kan rumme alt fra et par hundrede til flere tusinde mennesker, de fleste af dem bor i barakker eller stoftelte.

Nogle af lejrene blev oprettet af Unionen, de to første i 1861 langs kysten i Virginia og South Carolina, efterfulgt af andre i Kentucky og Tennessee og langs Mississippi-floden fra New Orleans til St. Louis, Missouri. Officielt, de blev kaldt "smuglerlejre, " fordi frigivne mennesker blev betragtet som ejendom konfiskeret fra syd.

En anden gruppe af lejre, der hovedsageligt ligger i det sydlige bag de konfødererede linjer, blev oprettet ad hoc af de sorte selv. (Cooper har udgivet et interaktivt kort over placeringerne af lejrene).

I en lejr i Hampton, Virginia kaldte Slabtown og senere Grand Contraband Camp, Afroamerikanere byggede huse så robuste, at Unionen senere tilegnede dem til at huse tropper.

Der var også fire sorte skoler i lejren, hvoraf den ene blev det fremtidige sted for Hampton University, en af ​​de førende historisk sorte uddannelsesinstitutioner i landet. (Brandeis samarbejder med Hampton om videnskabelig forskning og for at bringe flere underrepræsenterede studerende ind på STEM-områder).

Livet i lejrene

Forholdene i mange af lejrene var elendige, og sygdom var almindelig. Sorte flygtninge levede i konstant frygt og terror for razziaer fra sydlige hvide. På et tidspunkt, den konfødererede hær plyndrede og brændte Slabtown til grunden.

Hvide boede også i lejrene, de fleste af dem søger ly fra krigen. De blev behandlet anderledes end sorte. En rationeringsliste Cooper opdagede til en lejr i New Bern, North Carolina, viser, at 1, 800 hvide modtog 76 ½ tønder mel i løbet af tre måneder i 1862-63. I samme periode, den 7, 500 sorte modtog der 19 tønder.

Men på trods af strabadserne og undertrykkelsen, Cooper siger, at lejrene tilbød de tidligere slaver deres første mulighed for at nyde frihed, genforenes som familier og lægge grunden til et nyt samfund og religion.

Aldrig før havde så mange tidligere slaver fra så mange forskellige kulturer samlet sig i sådanne koncentrationer med muligheden for frihed nær. Der var en udveksling af ideer, traditioner og ritualer, der fremmede læsefærdighed og uddannelse og førte til religiøse vækkelser.

Lejrindbyggerne sammenlignede deres situation med israelitterne i ørkenen i Anden Mosebog, befriet fra slaveri, men endnu ikke leveret til deres nye land.

"Mere end noget andet, vi bør foretage en omhyggelig undersøgelse af den bemærkelsesværdige mængde opfindsomhed, det krævede for flygtningeslaver at samle deres familier i Unionens linjer, at opbygge informationsnetværk, at bede, spise, hakke, synge, føde, dele bolig, pas på hinandens børn, at forestille sig et hjem, mens man er på et sted uden for en 'husstand, '" skrev Cooper i sin afhandling.

Et par gode sko

Om og om igen, beboerne i lejrene fortæller om skoens betydning. På plantager, mestre holdt slavernes fodtøj indespærret om natten, så de ikke kunne flygte. Et par gode sko var nødvendige for at klare den svære tur, nogle gange gennem skove og stenet terræn, til lejrene. Uden sko, du kunne lettere blive udvalgt i en menneskemængde som en undsluppet slave, og kidnappere lurede, forsøger at sælge folk tilbage til slaveri.

Flygtninge bar penge og beskyttende charme i deres sko. De lavede også fodtøj af plantainblade. Deres skarpe lugt var nyttig til at fjerne duften fra de hunde, der blev brugt af patruljere og tidligere ejere til at opspore dem.

En fælles sang gik, "Jeg har sko, du har sko, Alle Guds chillun har sko. Når jeg kommer til himlen, tager jeg mine sko på."

Spiritualitet

Cooper siger, at folkereligion informerede sorte visioner for deres nye samfund. Emancipation som en guddommelig regning var den linse, hvorigennem de definerede frihed. Frihed betød retten til at udøve deres religion.

Det var gennem flygtningelejre, Cooper skrev i sit speciale, at sorte flygtninge "søgede at forvandle Slave-Sydens Egypten til et nyt Kanaan."

Afgørende for dette var evnen til selv at læse Bibelen for første gang i deres liv. Sydlige slaveholdere havde brugt udvalgte passager til at retfærdiggøre slaveri.

Sorte i lejrene dannede nu bibelstudiegrupper og fandt skrifter til støtte for deres befrielse. Jubilæet i Det Gamle Testamente markerer dagen, hvor hebraiske slaver ville blive befriet fra trældom i Egypten. Afroamerikanere skabte deres eget Emancipation Jubilee den 1. januar, 1863, den dag, hvor Emancipationserklæringen trådte i kraft.

Endnu et jubilæum blev fejret i 1865 med vedtagelsen af ​​den 13. ændring, der afskaffede slaveriet. Og et storslået jubilæum fejres hvert år langt ind i det 20. århundrede, da "Juneteenth" fejres den 19. juni, 1865, da ordet om sydlig overgivelse nåede sorte lejre i Texas.

Sorg var en alt for almindelig oplevelse i lejrene, men sorte flygtninge i lejrene forvandlede sorgritualer til muligheder for empowerment. "Der foregik al denne død omkring dem, " sagde Cooper, "men de døde i frihed, og det betød noget. Mange så det som endnu værre at vende tilbage til slaveriet."

En kvinde, der fik tre af sine børn, døde i en lejr, udtrykte lettelse, fordi hun vidste, hvor hendes børn var begravet. Hvis de var blevet solgt væk fra hende, hun ville ikke vide, om de levede eller døde, eller hvordan hun skulle sørge over dem."

I det, der blev kaldt "vagtmøder" eller "vagnatmøder" eller "opstilling, "voksne ved begravelser hele natten dansede, klappede, bedt og oplevet ekstatiske visioner. "Slaverne ville synge, bed og fortæl oplevelser hele natten lang, " sagde tidligere slave Mary Gladdy. "Deres store sjælshungrende ønske var frihed."

Jennie Boyd

Jennie Boyds veer var allerede begyndt, da hendes familie indså, at de skulle videre. Hun havde gemt sig i Springfield, Missouri, men nu var hendes ejere tæt på at finde hende. I mellemtiden, Wilson's Creek-slaget den 10. august, 1861, rasede i nærheden, gør det farligt at blive længere.

Boyds drog vestpå mod Arizona, til tider ledsaget af et tilbagetogende regiment fra den konfødererede hær. Jennie sagde til sin 4-årige datter Emma, ​​at hun skulle holde sig tæt på og ikke gå i nærheden af ​​noget, der røg, hvis det var et eksplosivt stof.

Jennie var i fuld fødsel, da familien ankom til Bethphage, omkring 80 miles mod sydvest. Det var lidt mere end en campingplads i ørkenen, men det var her Jennie fødte.

Barnet blev født "syg og sart, Emma huskede senere, men hun overlevede. Jennie ærede lejren ved at opkalde sin nyfødte efter den - Priscilla Bethpage.

The Boyds continued west but soon crossed paths with a band of Union soldiers who offered to take them back to Springfield where one of Jennie's other daughters remained enslaved. The family found refuge there in the home of a white Union sympathizer.

When the war ended in 1865, the family moved to a black settlement known as "Dink-town" in central Arkansas. Emma said freed people there "dug holes in the ground, made dug-outs, brush houses, with a piece of board here and there, whenever they could find one, until finally they had a little village."

They were staking their claims on making homes in freedom as best they could. It was here, Emma said, that "they sang and prayed and rejoiced."

A new paradigm

Cooper's research points to a new way of understanding the political emancipation of African Americans. Often cast in terms of African Americans winning the right to vote or running candidates for office, Cooper believes there were other, equally fundamental ways that blacks viewed freedom.

Freedom had a spiritual dimension that fueled a radical transformation of what it meant to be a black American.

"W.E.B. DuBois said it almost a century ago:"To most of the four million black folk emancipated by the Civil War, God was real, '" Cooper said. "The postwar period will present new forms of oppression and exploitation, but black Americans will still celebrate emancipation and how they made it. This will feed their ongoing freedom struggle and their resilience."