Hvorfor indfødt viden bør være en væsentlig del af, hvordan vi styrer verdenshavene

,

Vores moana (hav) er i en tilstand af hidtil uset økologisk krise. Mange, kumulative påvirkninger omfatter forurening, sedimentation, overfiskning, boring og klimaændringer. Alle påvirker sundheden for både marine liv og kystsamfund.

For at vende tilbagegangen og undgå at nå vendepunkter, vi skal vedtage mere holistiske og integrerede styrings- og ledelsestilgange.

Oprindelige folk har passet deres land og hav i generationer, ved at bruge traditionel viden og praksis. Men vores forskning om havretfærdighed viser, at oprindelige folk står over for vedvarende udfordringer, når de søger at hævde deres suverænitet og autoritet i havområder.

Vi behøver ikke vente på, at innovativ vestlig videnskab tager sig bedre af havene. Vi har en mulighed for at styrke traditionelle og nutidige indfødte former for styring og ledelse til gavn for alle mennesker og de økosystemer, vi er en del af.

Vores forskning fremhæver alternative regerings- og ledelsesmodeller for at forbedre lighed og retfærdighed for oprindelige folk. Disse spænder fra delt beslutningstagning med regeringer (co-governance) til oprindelige folk, der genvinder kontrollen og genindfører oprindelige former for havstyring og -forvaltning.

Indfødt miljøforvaltning

I hele Oceanien, Indfødt havstyring oplever en genoplivning. Den langsigtede miljøforvaltning af oprindelige folk er dokumenteret over hele kloden.

i Fiji, sædvanlige marinebesiddelser er institutionaliseret gennem qoliqoli-systemet. Dette definerer sædvanlige fiskeområder, hvor landsbyhøvdinge er ansvarlige for forvaltning af fiskerettigheder og overholdelse.

Kystsamfund i Vanuatu fortsætter med at skabe og implementere midlertidige havbeskyttelseszoner (kendt som tapu) for at tillade fiskebestanden at komme sig. I Samoa, landsbyer er i stand til at etablere og håndhæve lokal fiskeriforvaltning.

I Aotearoa New Zealand, Māoris miljøbrug og -forvaltning er baseret på princippet om kaitiakitanga (miljøformynderskab) snarere end uholdbar udvinding af ressourcer.

Australske aboriginalsamfund bruger ligeledes udtrykket "omsorg for land" for at henvise til deres igangværende og aktive værgemål for landene, have, luft, vand, planter, dyr, ånder og forfædre.

Fra bjergene til havet

Disse styrings- og ledelsessystemer er baseret på indfødt viden, der forbinder steder og kulturer og lægger vægt på holistiske tilgange. Anerkendelsen af ​​indbyrdes forhold mellem mennesker og ikke-menneskelige væsener (planter, dyr, skove, floder, oceaner osv.) er en rød tråd. Det samme er en vægt på gensidighed og respekt over for alle væsener.

Indfødte kyst- og øgrupper har specifikke forpligtelser til at pleje og beskytte deres havmiljøer og bruge dem bæredygtigt. En tråd mellem generationerne er en del af disse etiske pligter. Den tager højde for forfædres erfaringer og erfaringer og tager hensyn til fremtidige generationer af menneskers behov, planter, dyr og andre væsener.

I modsætning til vestlige måder at se miljøet på, det australske indfødte landbegreb er ikke fragmenteret i forskellige typer miljø eller styringsskalaer. I stedet, jord, luft, vand og hav er alle forbundet.

Ligeledes, for maori, Ki uta ki tai (fra bjergene til havet) indkapsler en helhed af landskab og havudsigt.

At dele viden på tværs af generationer

Māori har dybe forhold til deres rohe moana (saltvandsterritorium). Disse anerkendes i stigende grad af love, der understreger indfødtes rettigheder baseret på Te Tiriti o Waitangi. Et eksempel er den integrerede Kaipara Harbour Management Group, som medforvalter Kaipara Moana (havn). Aftalen om fælles ledelse specificerer delt ansvar mellem forskellige maori-enheder (Kaipara Uri) og offentlige myndigheder.

Aftalen anerkender Kaipara hapū (understammer) og iwi (stamme) rettigheder, interesser og pligter. Det giver økonomisk støtte for at sætte dem i stand til at indføre kaitiakitanga-praksis, mens de arbejder på at genoprette mauri (livskraft) af moana gennem praktiske bestræbelser såsom genplantning af indfødt flora og reduktion af sedimentation.

De bruger deres mātauranga Māori (Māori Knowledge) sammen med videnskabelig viden til at gennemføre kaitiakitanga og økosystembaseret forvaltning.

En anden aftale om fælles ledelse er i drift i Hawai'i mellem samfundet Hā'ena (USA) og den hawaiianske delstatsregering. Hā'ena-samfundet driver et indfødt fiskeriuddannelsesprogram. Medlemmer i alle aldre camperer sammen ved kysten og lærer hvor, hvad og hvordan man høster og tilbereder marine produkter.

På denne måde Indfødt viden, med sin vægt på bæredygtig praksis og miljøetik, overføres på tværs af generationer.

Indfødt viden, værdier og relationer til vores hav kan yde væsentlige bidrag til havforvaltning. Vi kan lære af indfødte verdensbilleder, der understreger forbindelse mellem alle ting. Der er mange ligheder mellem økosystembaserede og indfødte videnstyringssystemer.

Vi er nødt til at gøre mere for at anerkende og styrke indfødte viden og måder at styre havområder på. Dette kunne omfatte nye love, institutions and initiatives that allow Indigenous groups to exercise their self-determination rights and draw on different types of knowledge to help create and maintain sustainable seas.

Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs den originale artikel.