Forståelse af maorisproglige elever

Før COVID-19, mine kolleger Dr. Maureen Muller og Tai Ahu og jeg udførte forskning for Te Mātāwai med fokus på faktorer, der muliggør og hæmmer Māori i at lære og bruge te reo Māori.

Mere end 1000 deltagere svarede på vores undersøgelse, og 57 maorier blev interviewet på tværs af Aotearoa. Fra dem, der endnu ikke var begyndt at lære igennem til dem med samtalefærdigheder, de vigtigste barrierer var konsekvente:føler whakamā om deres sprogbrug, ikke har nok folk at tale med, og har begrænset tid og ressourcer.

En af de ting, forfædres sprogelever (dem med whakapapa Māori learning te reo) almindeligvis udtrykker, er, at gennem processen med at engagere sig i te reo Māori, en høj grad af følelsesmæssig sårbarhed opleves.

Māori sprogengagement har en tendens til at genåbne diskussioner om, hvorfor en elev kan være i en position, hvor de har brug for formelt at engagere sig i forfædres sprogindlæring, i modsætning til læring gennem intergenerationel transmission. Inden for denne undersøgelsesproces, vi begynder at reflektere over vores egne historier om sprogtab, som er uløseligt forbundet med den voldelige fordrivelse fra vores iwi-lande, ressourcer, og kulturelle identiteter.

Sprogbesættelse rettet mod maori var en bevidst koloniseringsproces. Statssanktioneret børnemishandling i skoler pålagt maoribørn for at tale vores sprog, selv når de ikke kendte andre, bidrog til hastigheden af ​​bortskaffelse (se Waitangi Tribunal-rapporter, WAI 11, WAI 262).

Hvorfor er det vigtigt for os at vide om virkningerne af kolonisering på te reo Māori? Til dels, fordi det påvirker de indfødtes liv.

Indfødte liv er det sted, hvor de oprindelige sprog stammer fra. I færd med at genvinde vores reo Māori, Māori generobrer ofte andre dele af os selv og vores identiteter, Derfor kan det tage os flere forsøg at tilmelde os et kursus, endsige have råd til tid væk fra arbejde eller whānau for at deltage i kurser.

I vores undersøgelse, forældre var den mest sandsynlige gruppe til at angive, at håndtering af whānau-forpligtelser var en betydelig barriere for sprogtilegnelse. Hvis vi tænker, at te kāinga (hjemmet) er, hvor vores sprog vil blive revitaliseret, vi er nødt til seriøst at overveje, hvordan whānau støttes for at genvinde te reo Māori.

For mange maorier, der er præ-sprog-elever, at låne fra den oversatte whakataukī "Gør mahi, få godbidderne, "I vores nuværende sammenhæng kan "at gøre mahi" næsten sidestilles med "godbidden."

At have tid, økonomiske ressourcer og følelsesmæssig tilgængelighed til at tage sig af forudgående og/eller uventede traumer, der opstår gennem processen med formel forfædres sprogtilegnelse, er et privilegium, derfor er sprogindlæring blevet en luksusvare for mange maorier.

Da Māori-deltagere i vores undersøgelse sagde, at de ikke har tid til formelt at lære te reo Māori, de overdriver ikke sagen. Folketællingen for 2018 indikerer, at maoriernes medianindkomst (både mænd og kvinder tilsammen) var $24, 300, sammenlignet med Pākehā, hvis medianindkomst var $34, 100.

Især maori-kvinder bærer store byrder for ulønnet arbejde. På trods af denne ulighed og manglen på disponibel indkomst, Māori er forholdsmæssigt mere tilbøjelige til at være engageret i en form for formel uddannelse. Som oprindelige folk, vi er ikke kun i en proces med sprogrevitalisering, vi beskæftiger os også med de igangværende strukturelle virkninger af koloniale skader, hvilket koster os vores tid.

Som en maori-talende forælder, Jeg vil gerne have, at mine børn kan få et tandeftersyn og få deres tandlæge til at forklare sig på Māori, frem for at deres forældre oversætter omverdenen. Jeg ønsker, at de skal være i stand til at se te reo Māori afspejlet til dem i samfundet, betragter deres forfædres sprog som normalt og dem selv som normale i at gøre det.

Skift i retning af sproglig normalisering kræver omhu og opmærksomhed på, hvordan vi når dette mål. Sprogklasser på tværs af Aotearoa har set stigninger i elevtal, især blandt Pākehā-studerende.

Med stigningen i Pākehā deltagelse i maori sprogklasser, spørgsmål om positionalitet er en vigtig overvejelse. At være i stand til at lære te reo Māori uden at skulle tage fat på koloniale traumer eller få dine sprogkundskaber sidestillet med din gyldighed som et kulturelt medlem af gruppen er et privilegium, som Pākehā-elever ikke behøver at håndtere – de kan blot dykke direkte ind i "den godbidder."

Normalisering af te reo kræver mere maori talt overalt, hvilket kræver, at te reo Māori er tilgængelig for alle. The challenge for Māori language educators is that in the reclamation of our language and cultural identity, we need to make room for the emotional loads disproportionately carried by our Māori students. This means Māori-centered learning that holds space for the unpacking of traumatic histories.

There are significant inequalities that exist within our own Māori communities about who has access to te reo Māori and who does not, which is why adding Pākehā learners into the conversation is complicated.

The colonial history of Aotearoa and its devastating impacts are part of the reason not all Māori are supportive of Lorde's new album. But that's another conversation.