Hvordan bevarelse af et lands sprog kan føre til afkolonisering

Som barn på Filippinerne i 1970'erne husker Joi Barrios-Leblanc at have sunget sange, der forherligede landets præsident Ferdinand Marcos, og hans amerikansk støttede kamplovsregime, der forvandlede regeringen til et enmandsdiktatur, der dræbte, torturerede og fængslede tusinder af sine borgere.

Sangene sunget på tagalog - det filippinske nationalsprog - var propagandaslogans, der understregede behovet for, at befolkningen er underdanig, disciplineret og loyal for, at landet kan trives, sagde Barrios-LeBlanc, en UC Berkeley-lektor i Syd- og Sydøstasien Studier.

Barrios-Leblanc voksede op til at blive en aktivist, forfatter og akademiker, der modsatte sig Marcos' styre. For et par uger siden oplevede hun, at filippinske vælgere, endnu en gang, synge lignende sange for Marcos' søn, Bongbong Marcos, som vandt præsidentvalget i 2022 i et jordskredsløb næsten 60 år efter, at hans far første gang tiltrådte embedet.

"Samme melodi, samme navn," sagde hun.

Når vi ser tilbage, sagde Barrios-Leblanc, er disse sange kraftfulde repræsentationer af, hvordan brugen af ​​sprog kan opretholde koloniale tankeprocesser og undertrykke sandheden. Men sprogets magt kan også bruges til at afkolonisere vores historier – ved at placere de koloniseredes erfaringer i centrum af disse fortællinger – og som "en del af en større bevægelse mod politisk forandring," sagde hun.

"Vi er nødt til at se på de sprog, vi bruger, som værende en del af hele samtalen omkring afkoloniseringens bestræbelser," sagde Barrios-Leblanc, der har undervist i kurser på Berkeley, der dykker ned i indfødtes tro i filippinsk litteratur og kunst, kulturpolitik og undersøgelser. film gennem en afkoloniseret linse. "Sproget er døren til at forstå kultur og arv."

I mere end 15 år har Barrios-Leblancs forskning fokuseret på at fremme filippinsk sprog og litteratur. Hun har udgivet flere filippinske sproglige lærebøger og prisvindende digtsamlinger. Hendes nye bog Sa Aking Pagkadestiyero, eller In My Exile, udkommer til juli og reflekterer over Barrios-Leblancs liv gennem poesi.

Senest modtog hun en livstidspræstation i litteratur fra National Language Commission of the Philippines (Komisyon ng Wika).

Berkeley News talte med hende om den rolle, litteratur kan spille i at påvirke politiske bevægelser, og hvorfor bevarelse af filippinske sprog er vigtigt arbejde i bestræbelserne på at afkolonisere.

Berkeley News:Hvordan påvirker et lands litteratur dets politik?

Barrios:Det går faktisk begge veje.

På den ene side eksisterer den litteratur, vi skriver, ikke i et vakuum, hvilket betyder, at forfattere konstant påvirkes af de socioøkonomiske og politiske faktorer i samfundet:Hvad foregår der i Filippinernes gader? Fattigdom? Protest? Hvilken type regering får alt dette til at ske?

At stille og besvare den slags spørgsmål er, hvad forfattere gør med deres litteratur på deres egne unikke måder. Og selv politikken omkring produktion af litteratur, og hvem der ejer trykpresserne, påvirker også censuren. Men samtidig vil jeg gerne tro, at litteratur altid har været en del af en større bevægelse mod politisk forandring.

Hvis du f.eks. ser på filippinsk litteratur fra det 19. århundrede, finder du i Kalayaan (Frihed) avisarkiver af poesi skrevet på tagalog (sproget filippinsk primært er baseret på), af Andres Bonifacio, en filippinsk revolutionær leder, der kæmpede mod Spanien , ved at bruge disse digte til at oversætte hans ideer og tanker om modstanden mod det spanske styre.

Så litteraturen var en del af deres arbejde som revolutionære. Du har modstandslitteratur, fordi der er modstandsbevægelser.

At tale og skrive på engelsk er meget almindeligt i Filippinerne. Hvorfor har vi brug for litteratur, der er skrevet på filippinske sprog?

Vi er nødt til at se på sproget som værende en del af hele samtalen omkring afkoloniseringens bestræbelser, fordi sproget er døren til at forstå kultur og arv. Vi er også nødt til at tænke kritisk over årsagerne til, at et sprog bliver brugt eller ikke bliver brugt.

For eksempel blev engelsk under den amerikanske besættelse på Filippinerne påtvunget landet af folk som (tidligere UC-præsident) David Barrows, og det skabte en situation, hvor engelsk automatisk blev de privilegeredes sprog. Og så havde folk en tendens til at se ned på andre, der talte tagalog eller et af de andre 120 eller deromkring filippinske sprog. Engelske forfattere så også ned på forfattere, der skrev på deres modersmål, filippinske.

Sproget påvirker litteraturen, og hvordan den opfattes.

Vi ser stadig den effekt nu med førstegenerations filippinske amerikanere, som mange ikke bliver undervist i filippinske sprog, fordi deres forældre ønskede at beskytte dem mod at have en accent eller at blive diskrimineret i Amerika, fra at blive set som mindre amerikanske.

Men skal du forstå et lands modersmål for at kende dets historie?

Ja, det tror jeg, du gør, for der er koloniale fortællinger, der skjuler meget historie. Og sproget er historien. Hvis vi ikke bevarer den, mister vi vores historie.

Når det kommer til Filippinerne, er mange mennesker ikke klar over, at i prækolonialtiden, før spanierne og amerikanerne kom, var folk ikke analfabeter. De havde deres eget manuskript, baybayin. Men kolonisatorer afskærede filippinernes muligheder for at læse den tekst og de første arkiver over filippinsk historie og kultur.

Hvis man ser på den filippinske litteraturs historie, er de fleste af de vigtige tekster skrevet på tagalog, vores lands nationalsprog. Så hvis du vil vide mere om historien om Anden Verdenskrig i Filippinerne, vil du gerne læse litteraturen fra Hukbalahap-guerillaerne, der kæmpede mod japanerne.

Teksterne om de sange, de sang på tagalog, er en masse information, fordi mange af guerillaerne ikke kunne læse eller skrive. Men de sang sange under krigsførelse, der beskrev, hvad de oplevede, og hvad de gjorde for at skubbe japanerne ud af landet.

At undersøge disse sange hjælper os med at genoverveje den falske historiske fortælling om, at Amerika på egen hånd reddede Filippinerne fra japanerne. Og der er så mange flere.

I denne sammenhæng omkring afkolonisering af vores historie, når det kommer til historisk litteratur og musik, bør deres betydning betragtes som en og samme?

Jeg tror ikke, vi skal adskille den indflydelse, de har individuelt, men snarere undersøge dem som en helhed, og hvordan de afslører undertrykte historier og sprog gennem deres oversættelser.

Under den spanske besættelse fik filippinerne sange skrevet på tagalog, de kaldte kundiman de revolucion, hvilket betyder en kærlighedssang til revolutionen. Og den musik ville repræsentere modstanden, men teksterne beskrev en kærlighed, der er uopfyldt - et udtryk for denne frihed, de ikke havde opnået fra koloniserende lande.

Men mens sange og litteratur kan afsløre vores politiske historie og omvendt, kan disse ord og måden, de bruges på, også ændre sig afhængigt af tidens politik.

Interessant nok blev en sang som "Bayan Ko" ("For My Country") først skrevet og sunget som en hymne mod amerikansk besættelse, men er gennem årene blevet en uofficiel nationalsang til at udtrykke patriotisme i Filippinerne. Sangen blev også brugt under krigsret af modstandere af Ferdinand Marcos ved stævner.

Mange mennesker var ikke klar over det, fordi de ikke havde adgang til det sprog, der beskriver den modstandshistorie i Filippinerne. Så, at bevare et lands sprog, tror jeg, er ekstremt vigtigt, hvis vi ønsker at afkolonisere vores historie, forskning og så videre.

Skal denne indsats for at bevare sprog være noget, som andre lande, med lignende kolonihistorier som Filippinerne, overvejer, når de fortsætter arbejdet med afkolonisering?

Jeg tror, ​​at alle lande, der har været igennem kolonisering, for virkelig at værdsætte behovet for konstant at kæmpe for suverænitet er først at forstå, hvad koloniseringen er, og hvad den indebærer.

Det er vigtigt at forstå alle sprog i denne proces, for med sproget følger adgang til kultur og adgang til værker skrevet på det sprog. Så du kan få en dybere forståelse af dine rødder, af dit folk og din kolonihistorie.

At bruge vores sprog til at bevæge os mod afkolonisering vil altid føre os til hele diskursen om imperiet, og hvordan det stadig påvirker os i dag.

Lige nu oplever oprindelige folk i Filippinerne stadig militarisering fra vestlige mineselskaber, der har lukket deres skoler ned og trampet over deres rettigheder. Og når du tænker på tilfældet med Jennifer Laude, en transkønnet kvinde, der blev dræbt af en amerikansk marinesoldat i 2014, er alt dette blot endnu en påmindelse om den voldelige historie om amerikansk kapitalisme og militarisme i Filippinerne.

Det hele hænger sammen.

Og selvom vi ikke kan blive afkoloniseret fra den ene dag til den anden, kan vi tage skridt. Uanset om det handler om at navngive Barrows Hall på campus eller skabe et center for filippinske sprog – hvilket er den vision, jeg deler med filippinske sproginstruktører og personale på Berkeley, andre UC-campusser og universiteter – skal vi fortsætte med at bevæge os i den retning.

Vi er nødt til at stå sammen som et fællesskab for at kæmpe for det, vores fællesskab har brug for. Vi lærer vores elever at have mod, og vi lærer dem at kæmpe for det rigtige. Som filippinere har vi altid haft en historie med kamp. En kamp mod kolonisatorer, en kamp mod diktaturer – det er en kamp mod tyranni.

Så alt, hvad jeg kan sige, er, at vi ved, hvordan vi skal kæmpe, og vi har altid kæmpet mod vores undertrykkere. Hvorfor skulle vi stoppe nu?