Spekulationer om rumvæsner er ikke så nye. Der var en livlig debat i det 17. århundredes Europa om eksistensen af liv på andre planeter.
Dette var konsekvensen af overgangen fra en ptolemæisk opfattelse, hvor Jorden var i centrum af universet, og alt drejede sig om den, til en kopernikansk opfattelse, hvor Solen var i centrum og vores planet, sammen med alle de andre, drejede sig om det.
Det fulgte, at hvis vi nu var mere som andre planeter og måner tæt på os, der kredsede om Solen, så var de mere som Jorden. Og hvis andre planeter var som Jorden, så havde de højst sandsynligt også indbyggere.
Robert Burtons bemærkninger i hans The Anatomy of Melancholy (1621) var almindelige:
"Hvis Jorden bevæger sig, er den en Planet og skinner for dem i Månen og for de andre Planitære indbyggere, som Månen og de gør for os på Jorden."
På samme måde mente den hollandske astronom Christiaan Huygens (1629-95) at liv på andre planeter var en konsekvens af det solcentrerede syn på Kopernikus. Men hans spekulationer om sådanne spørgsmål tog udgangspunkt i doktrinen om den "guddommelige overflod". Dette var troen på, at Gud i sin almægtighed og godhed, efter at have skabt stof i alle dele af universet, ikke ville have gået glip af muligheden for at befolke hele universet med levende væsener.
I hans The Celestial Worlds Discover'd (1698) foreslog Huygens, at ligesom os ville indbyggerne på andre planeter have hænder, fødder og en opadgående stilling. Men i overensstemmelse med den større størrelse af andre planeter, især Jupiter og Saturn, kan de være meget større end os. De ville nyde sociale liv, bo i huse, lave musik, overveje Guds værker og så videre.
Andre var meget mindre sikre på at spekulere i arten af fremmede liv. Ikke desto mindre, som Joseph Glanvill, et medlem af Royal Society sammen med Isaac Newton, foreslog i 1676, selv om detaljer om liv på andre planeter var ukendte, påvirkede dette ikke "hypotesen om månens være beboelig; eller formodningen om dens væsen faktisk beboet".
At andre verdener var beboede, syntes også at være en passende konklusion at drage fra den tidlige moderne videnskab, der som den var fokuseret på Guds værk i naturen.
Dette var et tema udviklet i lang tid af det mest indflydelsesrige værk om mangfoldigheden af verdener i den sidste del af det 17. århundrede, kopernikaneren Bernard Fontenelles Entretiens sur la pluralité des mondes (Conversations on the Plurality of Worlds, 1686).
For Fontenelle var der et uendeligt antal planeter og et uendeligt antal beboede verdener. For ham var dette resultatet af analogien, som en konsekvens af copernicanism, mellem naturen af vores Jord og den af andre verdener.
Men det var også resultatet af frugtbarheden af det guddommelige væsen, fra hvem alle ting udgår. Det er denne idé "om den uendelige mangfoldighed, som naturen burde bruge i sine værker", som styrer hans bog, erklærede han.
Men der var et væsentligt problem. Hvis der var intelligente væsener på Månen eller planeterne, var de så "mænd"? Og hvis de var det, var de så blevet forløst ved Jesu Kristi værk, som mennesker på Jorden havde været det?
John Wilkins (1614-72), en af grundlæggerne af den nye videnskab, kæmpede med de teologiske implikationer af det kopernikanske univers. Han var overbevist om, at Månen var beboet. Men han var ret usikker på, om månens beboere var af "Adams sæd".
Wilkins enkle løsning var at benægte deres menneskelige status. Månens indbyggere, foreslog han i sin The Discovery of a World in the Moone (1638), "er ikke mennesker som små, men nogle andre slags skabninger, som har en vis proportion og lighed med vores natur".
I sidste ende skulle Fontenelle også vedtage denne løsning. Det ville være "et stort forvirrende punkt i teologien," erklærede han, hvis Månen skulle være beboet af mennesker, der ikke nedstammer fra Adam. Han ønskede kun at argumentere, skrev han, for indbyggere "som måske ikke er mænd".
Eksistensen af rumvæsener – menneskelige, ligesom os – truede troværdigheden af den kristne historie om forløsningen af alle mennesker gennem Jesu Kristi liv, død og opstandelse. Dette var intellektuelt rum, hvor kun de teologisk modige – eller tåbelige – turde rejse.
Det var meget lettere at afvise rumvæsens menneskelighed. Vores moderne tro på, at aliens ikke er som os, opstod således som løsningen på et teologisk problem. De blev "fremmede", bogstaveligt og metaforisk. Og derfor truende og til at være frygtet.
Vi lever ikke længere i et univers, der ses som et produkt af den guddommelige overflod. Heller ikke en, hvor vores planet kan ses som universets centrum. Som et resultat, ironisk nok, er vi blevet fremmedgjorte for os selv:moderne "fremmedgørelse" er den følelse af at være fortabt og forladt i de enorme rum i et gudløst univers.
I den tidlige moderne periode blev rumvæsener ikke betragtet som truende for os. De var trods alt (selvom de ikke var "mænd") et produkt af guddommelig godhed. Men i den moderne verden både personificerer og eksternaliserer de truslen mod vores personlige mening, en trussel, der skyldes, at vi er i en verden uden ultimativ mening eller formål.
Som projektioner af vores egen fremmedgørelse skræmmer de os, selvom de fortsætter med at fascinere os.
Leveret af The Conversation
Denne artikel er genudgivet fra The Conversation under en Creative Commons-licens. Læs den originale artikel.
Sidste artikelAI har magten til at revolutionere udlån, men til en pris for folk med lavere kreditscore
Næste artikelBritisk undersøgelse viser, at unge voksne tager længere tid om at finde arbejde end den foregående generation